Sejak awal, kelemahan humanisme liberal-demokratis, kesenjangan antara teori dan praktik, antara ideologi dan realitas, menjadi titik awal humanisme baru:
Karl Marx menentang ideologis Ruge dengan sebuah " konkret " atau " humanisme nyata " di mana bukan industrialisme dan material yang secara ideal ditempatkannya, melainkan bekerja dalam bentuk konkret dari kaum proletar yang mengasingkan diri menjadi prinsip dialektika sejarah dan kembalinya ke sifat manusia. Pada tahun 1844 ia membuat persamaan: " Komunisme ini sebagai naturalisme yang disempurnakan = humanisme, sebagai humanisme yang disempurnakan = naturalisme; itu adalah penyelesaian sebenarnya dari konflik antara manusia dengan alam dan dengan manusia[...]". Pembenaran komunisme sebagai humanisme dibuang ke laut dalam Manifesto Komunis pada tahun 1848 dan hanya diambil kembali oleh komunisme dalam tanda gerakan Front Rakyat tahun 1930-an. Sejak itu, humanisme telah menjadi konsep dasar. dari Marxis, dan terutama Soviet, filsafat sosial.
Dialektika antara alam dan roh, sejarah dan kebebasan dikonkretkan dalam Marxisme dalam konsep kerja . Humanisme terdiri dari penghapusan material keterasingan diri melalui dialektika historis kerja. Ini adalah perjuangan kelas dan revolusi untuk menciptakan masyarakat bebas di mana kebebasan semua orang sebagai pekerja dijamin oleh aturan akal.
"Pendidikan" atas dasar humanisme Marxis berarti pengetahuan rasional dan penguasaan dunia dari perspektif kerja sebagai keterasingan diri manusia.Citra manusia adalah pekerja revolusioner,
Berbagai kecenderungan injili ingin menemukan gambaran mereka tentang manusia secara eksklusif dan langsung di dalam Alkitab, sambil meninggalkan tradisi kuno dan pasca-perjanjian .
Kritik: Sejauh citra manusia ini menunjukkan dogmatis, yaitu mengikat dalam hal konten, fitur, itu bahkan tidak dapat mengikat secara umum untuk denominasi Kristen. Tetapi sejauh upaya untuk mengungkapkan pengalaman keyakinan eksistensial atau abadi, itu bukanlah humanisme, yaitu, bukan program berbasis rasional. Oleh karena itu, teologi Protestan sebagian besar menolak "humanisme Kristen" sebagai suatu kontradiksi dalam adiecto, sebagai "besi kayu" dan berbicara tentang iman dan humanisme Kristen. Humanisme di sini adalah upaya kesejarahan manusia untuk membentuk kehidupan secara moral, yang hanya memperoleh karakter Kristiani melalui dimensi iman yang sama sekali berbeda .
Dalam keterbatasan humanisme dan keyakinan pada dimensi-dimensi berbeda dari penegasan diri manusia, pertemuan humanistik antara denominasi yang berbeda dimungkinkan: Tidak ada lagi hanya satu humanisme, tetapi setiap humanisme dipahami sebagai perspektif yang membatasi akal budi dan kebebasan manusia.
W. Jaeger melakukan upaya yang sangat signifikan untuk membangun kembali humanisme idealis dan dengan demikian mengembalikan tempat pendidikan sekolah tata bahasa di Jerman, yang telah dipertanyakan setelah Perang Dunia Pertama: Oleh karena itu Yunani harus menjadi subjek utama pendidikan kita, karena di Itu perkembangan sejarah zaman modern dalam model teladan, meskipun tidak dalam kesempurnaan ideal, tetapi pada dasarnya tampaknya telah dirancang sebelumnya. Pendidikan terdiri dari mengenali masa kini dari asal-usul sejarah Yunani dan membentuknya secara bermakna dari dimensi ini.
Humanisme Jaeger tidak terlalu efektif: dia tetap terlalu idealis karena keyakinannya pada teori langsung, seperti yang diungkapkan dalam pertimbangan seni Yunani dan payeia sebagai sarana utama pendidikan, dan di sisi lain terlalu sedikit melampaui konsepsi Hegelian dalam bukunya. memandang sejarah sebagai proses pendidikan sejarah intelektual.
Citasi:
- Pettit, Phillip, 1999, Republicanism: A Theory of Freedom and Government, Oxford: Clarendon Press.
- Pocock, J.G.A., 1975, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton, NJ: Princeton University Press.
- Seigel, Jerrold E., 1966, "'Civic Humanism' or Ciceronian Rhetoric? The Culture of Petrarch and Bruni",
- Skinner, Quentin, 1978, The Foundations of Modern Political Thought, Volume 1: The Renaissance, Cambridge: Cambridge University Press.
