Tetapi utilitarian dalam diri kita tidak dapat menolak dilema klasik filsafat etika lainnya -- dilema gerbang. Kali ini masalahnya adalah menyelamatkan kelima orang itu bukan dengan mengaktifkan tuas, tetapi dengan menjadi jauh lebih aktif secara langsung: dengan mendorong seseorang melewati jembatan penyeberangan untuk memperlambat trem.Â
Hasilnya sama (satu mati melawan lima), tetapi aksinya tampaknya lebih sulit dilakukan. Ini adalah bahwa kita semua memiliki serat etis , yang ingin secara ketat menghormati perintah moral: Anda tidak boleh membunuh . Inilah yang akan diperjuangkan Immanuel Kant : ada hal-hal yang tidak selesai, dan jika semua orang mulai mendorong orang-orang dari atas catwalk karena alasan X atau Y, kami tidak akan keluar dari situ!;
Adalah tokoh Martin Gibert menyerukan cara ketiga, yang kemudian ia pertahankan di sepanjang sisa karyanya: "kemenangan robot yang berbudi luhur" , yaitu robot yang akan berperilaku berbudi luhur. orang akan .Â
Dengan demikian ia menggantikan inti pertanyaan etis kontemporer gagasan Aristote tentang "phronesis" , yang sering diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan praktis" atau "kehati-hatian" .Â
Bagi penulis, "yang diperlukan adalah memilih contoh yang baik untuk membuat robot yang baik. Dia mengambil di sini beberapa konsep Shannon Vallor , filsuf teknik kontemporer yang mengusulkan untuk mengolah dalam algoritma "tekno-moral" kebajikan seperti kejujuran, kerendahan hati, keberanian, atau bahkan kemurahan hati.
Sekali lagi secara moral pertanyaannya :"Bisakah manusia membuat robot (AI) dunia terlihat seperti  Jesus atau Gandhi?
Sangat disayangkan Martin Gibert tidak menyebutkan contoh yang lebih konkret dari objek atau teknologi yang dapat berfungsi sesuai dengan model kebajikan. Siapa yang menginginkan mesin kartu kredit atau mobil self-driving yang berperilaku seperti Yesus, Gandhi digabungkan? Penulis mungkin memberi judul esainya Memberikan moralitas kepada robot , ada kemungkinan besar  itu adalah robot impian manusia mendatang'
 Pada saat pengembangan habis-habisan kecerdasan buatan, etika mesin muncul dari hutan fiksi ilmiah dan literatur antisipasi untuk menjadi, lebih dari sebelumnya, subjek konkret.Â
Bisakah atau haruskah mesin mampu menilai? Jika demikian, apakah mereka bertanggung jawab? Dan kita, bagaimana kita menilai mereka, mesin penilaian ini? Segera setelah kita meninggalkan moralitas dan tanggung jawab di antara "tangan" selain dari subjek manusia, pertanyaan-pertanyaan yang memusingkan itu berdesak-desakan  sampai, pada akhirnya, menuntun kita untuk memikirkan kembali dasar-dasar etika.
Lagi pula, antara manusia dan mesin, bukankah kita cenderung menerapkan moralitas ganda? Sebuah dapat bertanggung jawab atas suatu mesin: misalnya, kita dapat mengatakan bahwa mobil otonom bertanggung jawab untuk mengemudi. Tetapi segalanya menjadi lebih rumit ketika harus meminta pertanggungjawaban mesin atas tindakannya.Â
Tidak masuk akal, misalnya, untuk memberi penghargaan atau menghukum sesuatu: jika AI menemukan pengobatan melawan Covid  dan pasca  Covid akan memberinya Hadiah Nobel untuk Kedokteran!
Filsuf  Amerika Daniel Dennett pokok idenya adalah  menuju kecerdasan buatan yang sadar? Pihak yang berkepentingan utama setuju untuk menjawab  elemen penjelasan berdasarkan refleksinya pada pikiran dan kesadaran.