Sebaiknya Manusia Tidak Perlu Dilahirkan

 Filsuf  Eugene Thacker; Sebaiknya Lebih Baik Manusia Tidak Dilahirkan

Eugene Thacker adalah seorang filsuf, penyair, dan penulis Amerika. Dia adalah Profesor Studi Media di The New School di New York City. Tulisannya sering dikaitkan dengan filosofi nihilisme dan pesimisme. Buku Thacker termasuk In the Dust of This Planet (bagian  trilogi Horror of Philosophy ) dan Infinite Resignation.

Thacker lahir dan besar di Pacific Northwest. Eugene Thacker menerima gelar Bachelor of Arts dari University of Washington,  dan Master of Arts dan Doctor of Philosophy dalam Sastra Komparatif dari Universitas Rutgers.  Karya Thacker telah dikaitkan dengan nihilisme filosofis dan pesimisme,  serta filosofi kontemporer realisme spekulatif dan kolapsologi. Buku pendeknya Cosmic Pessimism mendefinisikan pesimisme sebagai "bentuk filosofis kekecewaan." Seperti yang dikatakan Thacker: "Pesimisme adalah sisi malam dari pemikiran, sebuah melodrama dari kesia-siaan otak, sebuah puisi yang ditulis di kuburan filsafat.  Pada tahun 2018, buku baru Thacker, Infinite Resignation. Pengunduran Diri Tanpa Batas terdiri dari penggalan-penggalan dan kata- kata mutiara tentang sifat pesimisme, percampuran antara pribadi dan filosofis. Thacker terlibat dengan penulis seperti Thomas Bernhard, EM Cioran, Osamu Dazai,   Kierkegaard, Clarice Lispector, Giacomo Leopardi, Fernando Pessoa,  dan Schopenhauer.

Mungkin akan lebih baik jika kita tidak dilahirkan. Pandangan dunia pesimis adalah pandangan dunia yang sadar dan realistis dalam buku baru filsuf Eugene Thacker dalam bahasa Denmark. Itu  dapat bertindak sebagai anti-virus terhadap tren pseudo-religius yang saat ini sangat populer;

Pesimisme Kosmik Eugene Thacker adalah untuk siapa saja yang memiliki simpati dasar untuk pesimisme. Apakah itu dipahami sebagai genre filosofis, didirikan pada gagasan   segala sesuatu berakhir, atau sebagai sikap pribadi, didirikan pada harapan   segala sesuatu selalu berakhir buruk.

Cosmic Pesimism,  seperti publikasi Thacker sebelumnya After Life dan In the Dust of this Planet,  adalah sebuah buku yang sadar akan gaya. Kumpulan catatan filosofis, kata-kata mutiara depresi dan puisi malapetaka,  dalam banyak hal mengingatkan pada versi terbaru dari filsuf Rumania Emile Cioran The Trouble with Being Born dari 1973.

Jika sebuah filosofi dapat dikatakan pesimis, seperti yang dikatakan Thacker, berada di antara filosofi dan sikap buruk. Ketika pesimisme filosofis sering dianggap sebagai bentuk filsafat yang paling rendah, justru karena pandangannya tentang eksistensinya sebagai usaha tanpa tujuan yang mengerikan dipandang sebagai ekspresi dari sikap pribadi, silang, dan melankolis. Di luar filsafat, sikap buruk  ditolak, terutama karena kesia-siaan dan efeknya yang benar-benar berbahaya: pandangan pesimis yang lumpuh tidak ada gunanya, tidak konstruktif dan bahkan destruktif. Yang merupakan penilaian yang sangat tepat, karena pesimis selalu pembawa berita buruk, pembunuh semua antusiasme.

Tapi apakah pesimisme 'kosmik' itu? Ini adalah jenis pesimisme yang mengarah ke luar angkasa, terhadap apa yang ada di luar manusia. Tetapi orang  dapat mengatakan   itu adalah pesimisme yang disebabkan oleh luar angkasa, oleh pertemuan yang menimbulkan kecemasan dengan dimensinya yang tidak manusiawi, atau apa yang digambarkan Blaise Pascal sebagai keheningan yang menakutkan dari alam semesta yang tak terbatas.

Gambar terbaru dari kengerian kosmik Pascal adalah film bencana Lars von Trier, Melancholia . Di sini kita melihat bagaimana depresi protagonis yang meningkat menjadi simbiosis dengan meningkatnya kehadiran planet kematian eksternal. Bagaimana keruntuhan pribadi bertepatan dengan pemusnahan bumi, dan seluruh umat manusia. Melancholia menggambarkan keruntuhan simultan yang intens pada tingkat psikis, fisik, dan metafisik -- sebuah visi kehancuran total yang  dimiliki oleh pesimisme kosmik.

Pada gaya yang berbeda dan lebih tenang, figur ayah fiksi pesimisme kosmik, HP Lovecraft, menggambarkan cerita pendeknya berdasarkan premis dasar berikut: "  hukum, minat, dan perasaan manusia sama sekali tidak memiliki makna dan validitas di alam semesta yang luas. ." Ini  merupakan premis mendasar, dan dangkal, untuk upaya pesimisme kosmik untuk mengarahkan pemikiran menjauh dari titik awal subjektif, mendorongnya melampaui perspektif manusia, terlalu manusiawi. Kesadaran, atau lebih tepatnya pengakuan, dari ketidakpedulian total kosmos, memungkinkan kita untuk menyatakan, bersama dengan Nietzsche, ada keabadian ketika manusia, dan semua pengetahuannya yang sombong, tidak ada sama sekali. Dan ketika suatu hari umat manusia berakhir.

Mengingat hal itu, penilaian pesimis tentang keberadaan kita sebagai kesia-siaan total tidak dapat lagi diabaikan karena didasarkan pada prasangka pribadi atau pengaruh subjektif. Melainkan berdasarkan pengamatan yang cukup impersonal dan sadar. Dan dengan demikian menjadi mungkin bagi si pesimis untuk melihat dirinya sebagai seorang realis . Seorang realis yang, seperti dijelaskan dalam salah satu karya utama pesimisme kosmik, The Conspiracy Against the Human Race karya Thomas Ligotti, menentang kebijakan waktu yang tak terucapkan, optimisme normatif. Semacam optimisme yang dipaksakan yang memaksa kita untuk menekan fakta   kita tidak lebih dari daging yang membusuk perlahan di atas tulang-tulang yang remuk, diasingkan ke dalam kekosongan kosmik dan eksistensial.

Ketika umat manusia selesai suatu hari, kehadiran kita di tempat kecil dan terpencil di alam semesta akan menjadi hanya satu detik dan sama sekali tidak akan membuat perbedaan. Ketika diperhitungkan   manusia dilengkapi dengan kapasitas intelektual untuk mengenali kebenaran tragis seperti itu tentang dirinya sendiri, mungkin tampak sangat luar biasa   spesies kita belum lama ini menyerah pada epidemi kekerasan kegilaan - sebagai filsuf dan pendaki gunung Norwegia Peter Wessel Zapffe.

Tetapi ada banyak orang yang sama sekali tidak menganggap kebenaran seperti itu menjengkelkan, tetapi malah menghadapinya dengan sedikit kesal, "dan?" Pola reaksi khas yang dihadapi orang pesimis: Jadi apa? Untuk apa kita bisa menggunakannya? Sekali lagi, harus diakui   pandangan pesimis memang tidak bisa digunakan untuk apa pun. Mereka tidak memiliki dan tidak menghasilkan cakrawala masa depan.

Apa yang dilakukan perspektif kosmik-pesimistis adalah mengunci pemikiran ke dalam kejang di mana ia dipaksa untuk terus-menerus menghadapi kehancurannya sendiri dan segala sesuatu yang tak terhindarkan sebagai fakta yang mengerikan. Seseorang dapat memilih untuk melihat ini sebagai semacam api penyucian yang dipilih sendiri. Tetapi mungkin  untuk melihat dalam pesimisme komik perlawanan sadar terhadap, dan penghinaan terhadap, logika yang menuntut dari pemikiran, dan dari kehidupan seperti itu,   itu progresif. Dalam desakannya untuk menjadi tidak berguna, sia-sia dan tanpa masa depan, ia bertindak sebagai blok tegas untuk ideologi apa pun yang melihat produktivitas sebagai kekuatan pendorong umat manusia. Dengan demikian ia  mempertanyakan konsep 'kemajuan'. Apakah perkembangan bentuk kehidupan manusia benar-benar progresif? Apakah pengetahuan kita benar-benar akumulatif?;

Penghinaan terhadap klausa progresif,  dalam bentuk yang lebih ekstrem dan konkret, dibahas dalam cabang pesimisme yang disebut antinatalisme. Ini bukan hanya blok mental, tetapi penyelesaian yang diputuskan.

Antinatalisme berawal dari mitos 'Kebijaksanaan Silenus' yang dikenal dari filsafat dan sastra Yunani. Kebijaksanaan yang dimiliki Silenus, pendamping dan guru dewa Dionysus, rahasia mengerikan yang dia ungkapkan kepada manusia adalah   akan lebih baik baginya jika dia tidak pernah dilahirkan. Kehidupan manusia, kata Silenus, sesingkat satu hari. Selain itu, itu hanya terdiri dari keausan. Dan karena dia tidak dapat hidup dalam ketidaktahuan akan situasinya yang tidak bahagia, lebih baik bagi manusia untuk tidak ada sama sekali.

Jika  membangun apa yang disebut rahasia, Anda mencapai Schopenhauer. Dia menyarankan ketika kita sekarang tahu dari pengalaman, dan dapat melihat dengan mata kepala sendiri,   hidup adalah perjalanan panjang berkabung menuju kematian, dan itu terdiri dari begitu banyak penderitaan di sepanjang jalan, bagaimana seseorang kemudian dapat mempertahankan membawa lebih banyak kehidupan ke dunia? dunia. Bukankah lebih baik kita menghindarkan generasi masa depan dari penderitaan hidup yang menyiksa?

Kontradiksi dalam program pemusnahan diri sukarela semacam itu jelas, dan mencerminkan kontradiksi yang lebih mendasar yang tertanam dalam pesimisme semacam itu. Seperti yang ditunjukkan Nietzsche dengan benar, kutukan misantropis terhadap kehidupan sebagai penderitaan didasarkan pada penilaian nilai moral,  dan karena itu secara tegas manusiawi. Dan Anda tidak bisa, seperti Nietzsche dengan mengejek berkomentar tentang Schopenhauer, menganggap serius pesimis moral  dan tentu saja bukan seseorang yang, seperti Schopenhauer, memiliki kebiasaan bermain seruling setiap hari setelah makan malam! Tipe seperti itu, menurut Nietzsche, sama sekali tidak pesimis.

Jika pesimisme kosmis dapat relevan dalam konteks kontemporer, itu bukan hanya karena ia mementaskan tema-tema tipikal periode, apokaliptik, dan pasca-manusia. Tetapi  karena dapat bertindak sebagai anti-virus terhadap tren pseudo-religius yang saat ini sedang menikmati popularitas yang mengejutkan, yaitu upaya untuk menemukan kembali makna dan tujuan keberadaan. Sebagai penolakan yang jelas terhadap upaya kebangkitan yang putus asa dan buatan ini, pesimisme kosmik dapat menjalankan semacam program self-help negatif: pelatihan dalam mempertahankan, dan bersikeras, yang tidak berarti dan tanpa harapan, yang, bagi pesimis kosmik, bukanlah apa-apa. kurang dari keberadaan kita 'kebenaran terdalam.

Thacker sebagai pengkhotbah hari kiamat, Pesimisme Kosmik menyajikan penegasan tentang pandangan tragis tentang kehidupan yang, sepenuhnya sesuai dengan semangat pesimistis, tidak membawa sesuatu yang sangat baru pada karya-karya filosofis yang sudah ada yang dikutip dari buku tersebut. Tetapi sebagai pengantar yang dapat diakses dan dikelola, publikasi ini diharapkan dapat mengubah beberapa murid ke 'sisi malam' pemikiran.

Tapi ada  yang bermasalah dengan buku Thacker, tentang gayanya. Ada bahaya   potensi filosofis yang terletak pada wawasan pesimisme brutal mandek dalam bentuk estetika yang sadar diri, dan berubah menjadi semacam puisi depresi yang dangkal. Apa yang tidak dibahas, dan tidak ingin dibahas oleh Pessimisme Kosmik Thacker,  adalah bagaimana perspektif kosmik yang diperluas  mewakili pembebasan, pembukaan pemikiran. Untuk jenis pertimbangan itu, seseorang dapat beralih ke filsuf terkenal lainnya, Ray Brassier. Buku Brassier 2007, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction, menunjukkan mengapa gagasan malapetaka dan keruntuhan total makna bukan hanya kebenaran yang harus disesali dalam kata-kata mutiara yang tragis, tetapi dapat   dan harus   ditangani secara analitis dan filosofis.