Karena fakta  konten dunia hanya mencapai kesadaran kita dalam bentuk tertentu, ketidakbenaran tampaknya masuk ke konten ini pada saat yang bersamaan. Mengetahui bagaimana "sarana" dan "alat" bekerja tidak membantu keadaan ini. Dengan perumpamaan optik, Hegel menjelaskan  pengenalan "memutuskan" pengetahuan seperti lensa memecah sinar cahaya, tetapi hanya sedikit hukum pembiasan yang memberi tahu kita sesuatu yang lebih tepat tentang sinar cahaya - karena mereka berurusan dengan sifat-sifat cahaya. lensa - refleksi tentang hal itu hanya sedikit membantu kita Mengetahui ketika benar-benar mengetahui.
Konsep dasar epistemologi semacam itu secara inheren cacat, karena mereka membedakan antara kesadaran di satu sisi dan dunia empiris yang terpisah darinya di sisi lain, dan menganggap otoritas perantara di antaranya. yang menghubungkan kesadaran dengan dunia: "hal yang absurd adalah  kita menggunakan cara apa pun sama sekali. Hegel mengidentifikasi tiga premis yang mengarah pada dilema epistemologi ini: pertama, pemisahan kesadaran dan pengetahuan, kedua, asumsi  pengetahuan adalah "alat" atau "media", dan ketiga, postulat ontologis " yang absolut berdiri di atas satu. sisi , dan pengakuan di sisi lain untuk diri sendiri dan secara terpisah".Â
Hegel tidak membahas ketiga poin ini dalam uraian berikut, tetapi posisinya harus dicirikan oleh penolakan terhadap ketiga premis ini. Bagi Hegel, pengetahuan bukanlah alat yang mempengaruhi konten, tidak ada perbedaan antara kesadaran dan pengetahuan, dan pengetahuan tidak berdiri di luar yang absolut, yaitu di luar kebenaran absolut. Hegel berurusan dengan tiga premis yang disebutkan hanya ex negativo dan membantah bukti mereka, karena mereka diandaikan, meskipun "pertama-tama harus diperiksa apakah itu benar."
Hegel menentang asumsi ini  "yang mutlak saja yang benar, atau yang benar saja yang mutlak" . Oleh karena itu, premis  pengetahuan bersandar pada instrumen atau media "mengurangi perbedaan yang kabur antara kebenaran absolut dan kebenaran lainnya". Hal ini menunjukkan  pengetahuan sejati adalah identitas pengetahuan dan objek. Hegel tidak menggunakan istilah "identitas", tetapi kritiknya menunjukkan  pandangan ini adalah satu-satunya yang bermakna.
Seseorang dapat mengkritik Hegel sedemikian rupa sehingga pengetahuan nyata tentang objek x, yang memiliki properti A, berarti mengenali x ini dengan semua propertinya "dalam dirinya sendiri": A(x) = A(x). Satu sisi persamaan berarti pengetahuan tentang kesadaran, sisi lain berarti objek. Bagi Hegel, pembentukan identitas ini adalah proses sentral kognisi. Jika seseorang sekarang berasumsi  ada sesuatu yang tentu saja mempengaruhi isi kognisi, maka objek yang diketahui belum tentu identik dengan objek nyata, karena objek dalam kesadaran memiliki, selain sifat-sifat objek nyata, sifat-sifat yang dia miliki.
Dengan demikian, keadaan sebenarnya adalah kondisi munculnya pengetahuan sama sekali, tetapi tidak ada representasi satu-ke-satu dari objek dalam kesadaran. Ini berarti  tidak ada identitas antara pengetahuan dan dunia. Rasionalis seperti Descartes mencoba menghindari konsekuensi ini dengan mendalilkan "ide bawaan" atau memohon kepada Tuhan, yang harus menjamin kebenaran semua pengetahuan. Namun, dalam perjalanan revolusi ilmiah setelah Newton, teori-teori semacam itu tidak banyak mendapat resonansi, dan filsafat kritis Kant membuat teori-teori "metafisika" semacam itu pada umumnya menjadi usang.
Menurut Kant, filsafat  harus didasarkan pada pengalaman, tetapi gagasan "pengalaman" yang digunakan oleh Kant dan filsuf lain seperti Locke atau Hume memiliki konsekuensi yang dikritik Hegel di sini. Bagi Kant, pengalaman adalah pemahaman pasif tentang keragaman dunia, yang kemudian dapat dipahami dalam kerangka kemungkinan intelek. Oleh karena itu, pengalaman merupakan sumber pengetahuan yang terbatas secara apriori. Persamaan di atas dimaksudkan untuk menjelaskan perbedaan antara pandangan Hegel dan pandangan
Hume: Kant melihat hubungan antara pengetahuan dan dunia dalam arti hubungan deduktif, kesan indrawi disampaikan ke kesadaran dan dengan demikian merekonstruksi konsep objek, tetapi objek "dalam dirinya sendiri" tidak mencapai kesadaran: A(x) --> E(x). Oleh karena itu, mustahil untuk mencapai pengetahuan mutlak. Namun, bagi Hegel, pengetahuan hanya bisa eksis dalam identitas pengetahuan dan dunia: A(x) = A(x). Â Untuk membuat pencapaian pengetahuan absolut seperti itu masuk akal, Hegel selanjutnya akan menyajikan konsepsi baru tentang konsep inti "pengalaman", yang sangat berbeda dari konsepsi sebelumnya.
Setelah polemik melawan epistemologi sebelumnya, yang oleh Hegel dianggap sebagai "ide dan idiom yang tidak berguna" ia membandingkannya dengan "sains", dibandingkan dengan semua pandangan lain yang merupakan "fenomena pengetahuan yang kosong". Di sini, sains bukan hanya sains alam, seperti yang dijelaskan Hegel di kata pengantar, tetapi dia menginginkan "pengembangan sains secara umum, atau pengetahuan". Istilah "pengetahuan" mengacu pada apa yang diketahui seseorang, sedangkan epistemologi sebagian besar berkaitan dengan masalah yang lebih besar dari apa yang dapat diketahui. Jadi Hegel menunjukkan  umat manusia sudah memiliki pengetahuan di berbagai bidang dan dapat dikatakan  pengetahuan mereka akan terus berkembang.
Pada saat yang sama, jelas  orang belum memiliki pengetahuan "mutlak", sehingga sains itu sendiri masih "fenomena". Tetapi sementara epistemologi untuk Hegel mewakili "kekhawatiran jatuh ke dalam kesalahan" yang  "menciptakan ketidakpercayaan pada sains" , sains itu sendiri berkaitan dengan membebaskan dirinya dari "penampilan", yaitu membersihkan ketidakbenaran yang masih ada. Selama itu belum melakukan ini sepenuhnya, validitasnya sama dengan pengetahuan yang tidak benar, keduanya tidak memiliki bukti kebenarannya dan hanya dapat memberikan "kepastian" tentangnya: "Tetapi jaminan kering sama pentingnya dengan yang lain.". Bagi Hegel, fakta  seseorang telah mengetahui sesuatu berarti  ada  jalan menuju pengetahuan ini, karena tidak sedikit melalui
Sejarah telah mengetahui  pengetahuan ini tidak ada sekaligus. Oleh karena itu, Hegel sekarang tidak hanya menginginkan sebuah "representasi dari pengetahuan yang muncul", tetapi  semacam deskripsi sejarah kesadaran, yaitu "jalan kesadaran alam". "Jalan" adalah metafora untuk sesuatu yang terus menerus yang terus berubah pada waktu yang sama.
