Ada Apa dengan Kehidupan Manusia?

Ada Apa Dengan Kehidupan Manusia?

Arthur Schopenhauer (1788/1860) adalah filsuf besar terakhir yang menghadapi pertanyaan besar tentang kehidupan: Bagaimana saya harus hidup? Apa itu keberuntungan? Dan bagaimana saya bisa mencapainya? Schopenhauer pada  opus magnum-nya, yang diterbitkan pada tahun 1819, "World as Will and Representation",   memberikan informasi dan jawaban jelas tentang hal ini.

Kebahagiaan dalam arti kepuasan keinginan, menurut pengetahuannya, dilatih dalam Epicurus dan Stoa, selalu dialami "secara negatif", yaitu: sebagai penghapusan kekurangan, sebagai pembebasan dari ketidaksenangan, sebagai penebusan dari rasa sakit dan kesusahan , yang diikuti oleh " rasa sakit baru, tendon kosong, atau kebosanan".

Sedangkan kekurangan selalu "positif", yaitu dapat dialami secara langsung, kebahagiaan hanya dialami secara tidak langsung, sebagai perasaan kontras yang secara alami tidak berlangsung lama: Manausia  bahagia dengan latar belakang pengalaman ketidakbahagiaan, itulah sebabnya manausia  merasa kebahagiaan dalam bentuk barang dan keuntungan saat ini Seperti yang dikatakan Schopenhauer, "jangan benar-benar berhenti" dan terima begitu saja [nrimo ing pandum]. Hanya kehilangan menjelaskan kepada manausia  apa yang manausia  miliki di dalamnya.

Pandangan bebas ilusi tentang keberadaan manusia, menurut Schopenhauer, terombang-ambing antara rasa sakit dan kebosanan dan memungkinkan kebahagiaan paling baik sebagai sebuah episode.  Pesimisme mendasar ini ("semua kehidupan adalah penderitaan") tidak menghalangi pemikir utama Schopenhaue untuk mengirimkan karya utamanya sebuah karya kecil setelah 30 tahun, yang dengan yakin dapat digambarkan sebagai panduan untuk menjadi bahagia. 

Dalam "Aforisme tentang Kebijaksanaan Kehidupan",  memberi tahu pembaca apa yang penting untuk "hidup senyaman dan sebahagia mungkin": Tolong jangan dengarkan fluktuasi penilaian orang lain (prestise, kehormatan, citra, dll.) tidak terutama bergantung pada properti (walaupun kemandirian finansial adalah "keuntungan yang tak ternilai"), tetapi pada apa yang benar-benar dapat diandalkan, siapa dan apa yang mereka miliki dalam diri mereka sendiri, jadi pada kepribadiannya.

"Dunia sebagai kehendak dan konsep" oleh  Schopenhauer pada bab 46  "Tentang ketiadaan dan penderitaan hidup" Arthur Schopenhauer membahas penderitaan dan ketiadaan kehidupan yang mengikutinya. Schopenhauer melihat manusia di dunia duniawi sebagai individu yang terhilang dan menderita yang hanya menemukan penebusan melalui kematian. Keinginan adalah bahan bakar dan harapan manusia, yang ia tiru dan pemenuhannya mewakili kemungkinan penebusan baginya dari penderitaannya.

Keinginan manusia tidak terbatas, tuntutannya tidak habis-habisnya dan dia memiliki keinginan yang konstan, karena kepuasan tidak pernah bisa terjadi. Keinginan yang tak terelakkan untuk kepuasan tidak dapat dilepaskan dari manusia, karena ia selalu menghargai mimpi baru yang layak diperjuangkan, yang seharusnya membebaskannya secara permanen dan akhirnya dari siksaannya.

Namun, dia tidak pernah menemukan penebusan, karena keinginan itu, segera setelah itu benar-benar masuk ke dalam kehidupan duniawi dan dengan demikian menjadi kenyataan,  membawa konsekuensi pahit  itu tidak diinginkan. 

Orang selalu mempersepsikan setiap bentuk kesenangan/ kegembiraan/ kebahagiaan sebagai sesuatu yang negatif dan setiap bentuk penderitaan/sedih sebagai keadaan yang nyata di masa sekarang. Arthur Schopenhauer mengatakan  orang seharusnya tidak merasakan kebahagiaan dan hanya merasakan penderitaan dan rasa sakit.

Istilah nullity atau pembatalan menggambarkan kondisi yang tidak berharga atau tidak ada. Dalam kasus hukum, ketidakabsahan sering disamakan dengan sinonim ketidakefektifan. Badan pembuat undang-undang menggunakan istilah nulitas untuk mengartikan  transaksi/hukum yang sah harus dipandang seolah-olah tidak pernah dilakukan sama sekali. Nullity atau pembatalan dengan demikian menunjukkan keadaan universal yang biasanya dianggap berasal dari tingkat keberadaan yang kecil atau tidak sama sekali.

Schopenhauer mendefinisikan konsep ketiadaan, bersama dengan kekosongan dan kesia-siaan, sebagai terjemahan dari kata Latin "vanitas" (kefanaan segala sesuatu yang bersifat duniawi). Schopenhauer tidak mengaitkan apa pun dengan seluruh keberadaan dan kehidupan, karena menurutnya "semua kehidupan adalah penderitaan". Hidup berayun bolak-balik seperti pendulum antara rasa sakit dan kebosanan. 

Dalam karya Schopenhauer, nulitas kehidupan   mencakup dua hal yang perlu ditekankan: [a] Pertama, saat tertipu, bermimpi, ilusi manusia dalam mengejar kebahagiaan, dalam objek keinginannya untuk hidup. [2] Kedua, kehampaan waktu, kefanaan momen, serta hal-hal yang tidak menjadi apa-apa di tangan manausia . Waktu, masa lalu dan masa depan,  tampak tertutup oleh selubung Maya yang menipu, memungkinkan manausia  untuk melihat dunia yang bukan dengan cara kepastian;

Filsafat hidup artinya pengalaman hidup yang benar-benar dialami. Arthur Schopenhauer memiliki pengalaman seperti itu pada usia dini, yang nantinya akan membentuk filosofinya secara mendalam: pada usia ke-17, tanpa pendidikan ilmiah, Schopenhauer dicengkeram oleh kesengsaraan hidup seperti Buddha di masa mudanya ketika dia melihat penyakit, usia tua, kesamanausian dan kematian.

Kebenaran, yang berbicara keras dan jelas di dunia, dan hasilnya  adalah  dunia ini tidak bisa menjadi pekerjaan makhluk yang baik hati, tetapi pekerjaan iblis yang telah membawa makhluk ke dalam keberadaannya untuk berpesta dengan melihat siksaan umat manusia: data menunjukkan hal ini, dan   berlaku universal sampai saat ini.  

Perbandingan Schopenhauer dengan Sang Buddha sepenuhnya tepat. Dalam ajaran Buddha, pengalaman penderitaan adalah sangat penting. Dokrin Buddha pada Empat Kebenaran Mulia mulai dengan kebenaran penderitaan. Tanpa pengetahuan dokrin ini maka  ajaran Buddhis dan filosofi Schopenhauer tidak dapat dipahami secara utuh. Filosofi Schopenhauer atau  lebih jelas lagi, Buddhisme adalah inti ajaran penebusan mereka, yang mengandaikan  dunia ini diakui sebagai totalitas perjalanan penderitaan.

Arthur Schopenhauer menggambarkan penderitaan dunia lebih mengesankan  dibandingkan dengan pemikiran filsafat.  Schopenhauer membantah keberatan  hidup tidak hanya menawarkan penderitaan tetapi  kebahagiaan dengan kutipan   "Seribu kesenangan tidak layak disiksa". Schopenhauer menambahkan: karena fakta  ribuan orang akan hidup dalam kebahagiaan dan kebahagiaan tidak   pernah menghilangkan ketakutan dan kematian martir dari seorang individu: dan kesejahteraan manusia saat ini tidak dapat mengurangi penderitaan   sebelumnya.

Oleh karena itu, bahkan jika ada seratus kali lebih sedikit kejahatan di dunia daripada sekarang, keberadaannya saja masih cukup untuk menegakkan kebenaran yang dapat diungkapkan dengan berbagai cara, meskipun selalu hanya secara tidak langsung, yaitu  manausia  tidak harus bersukacita melainkan harus berduka tentang keberadaan dunia ini;   ketidakberadaan   lebih disukai daripada keberadaan mereka.

Arthur Schopenhauer,, bagaimanapun, tidak puas dengan hanya mengeluh tentang kesengsaraan dunia ini, tetapi bertanya seperti Sang Buddha tentang penyebabnya.  Jawabnnya adalah penderitaan penyebab "Kehendak"

Jika hidup itu menyakitkan, maka alasannya pasti terletak pada penyebab kehidupan. Bagi Arthur Schopenhauer itu adalah keinginan untuk hidup. Schopenhauer menyadari keinginan untuk hidup ini adalah ekspresi dari kehendak metafisik yang mencakup segalanya   sebagai benda itu sendiri; sebagaimana Kant, menyebutnya  merupakan esensi dunia.

Setiap melihat dunia,   merupakan tugas filsuf untuk menjelaskan, menegaskan dan bersaksi   keinginan untuk hidup, adalah  sebuah kata kosong,   ekspresi sejati dari keberadaannya yang terdalam.  Menurut   Schopenhauer, "jutaan bentuk" di mana kehidupan muncul memperjelas   keinginan untuk hidup  dan hal paling nyata yang manusia dapat ketahui. Dan keinginan untuk hidup adalah inti dari realitas itu sendiri. Atau dalam kenyataan ini, keinginan untuk hidup, keinginan metafisik diungkapkan. 

Hal ini memanifestasikan dirinya dalam berbagai bentuk yang sangat besar. Namun demikian, kehendak buta metafisik itu sendiri merupakan satu kesatuan, bagaimanapun, tampak bagi manausia  sebagai multiplisitas di dunia. Alasan untuk ini   disebut Schopenhauer sebagai "principium individuationis". Prinsip individuasi adalah kriteria yang individual  atau numerik membedakan anggota dari jenis untuk yang diberikan, yaitu   seharusnya dapat menentukan, mengenai segala hal, ketika   memiliki lebih dari satu   atau tidak.  Multiplisitas ini bukanlah hidup berdampingan secara damai. 

Sebaliknya: Manausia  melihat perselisihan, perjuangan dan perubahan kemenangan di mana-mana di alam, dan dalam hal ini manausia    terus mengenali dengan lebih jelas pembagian dengan diri sendiri yang penting bagi kehendak. 

Setiap tingkat objektifikasi kehendak [misalnya sebagai tumbuhan, hewan atau manusia] membuat   ruang, waktu diikuti melalui alam secara keseluruhan, memang adalah bentuk teater makan memakan universal dan saling berkonflik yang akhirnya menghasilkan penderitaan. Tanah dimakan Cacing, kemudian cacing dimakan ayam, ayam dimakan manusia, manusia dimakan kembali ke tanah. 

Pada dasarnya, keinginan harus menggerogoti dirinya sendiri karena tidak ada apa pun di luarnya dan itu adalah keinginan yang lapar. Karenanya perburuan, ketakutan, dan penderitaan adalah dikenakan pada apapun didunia ini.

Dunia ini adalah perselisihan ini hanyalah wahyu dari perpecahan dengan diri sendiri, yang penting bagi kehendak memiliki dunia tumbuhan untuk makanannya, dan di mana setiap hewan itu sendiri menjadi mangsa dan makanan dari yang lain di mana setiap hewan hanya dapat mempertahankan keberadaannya melalui pemusnahan terus-menerus dari yang lain, sehingga keinginan untuk hidup terus menerus mengonsumsi dirinya sendiri dan makanannya sendiri dalam bentuk yang berbeda, sampai akhir ras manusia, karena menguasai semua yang lain, alam melihat produk untuk penggunaannya, tetapi ras yang sama   dalam perjuangan itu sendiri,  pembagian kehendak sendiri terungkap dengan kejelasan yang paling mengerikan bernama "homo homini lupus"[ tindakan saling memangsa atau teater makan memakan universal].****