Gadamer menulis,  untuk mendapatkan cakrawala selalu berarti  seseorang belajar  melihat melampaui yang dekat dan yang terlalu dekat, tidak untuk berpaling darinya, tetapi untuk melihatnya dengan lebih baik dalam keseluruhan yang lebih besar dan dalam dimensi yang lebih tepat, bukan tentang melihat sesuatu dengan benar, memahami sesuatu dengan benar, tetapi sesuatudengan memperluas bidang visi untuk lebih memahami. Jadi cakrawala bukanlah ukuran tetap, tetapi dinamis dan terus bergerak.
Arti pemahaman yang sesungguhnya bagi Gadamer menjadi jelas dari istilah  penggabungan cakrawala  . Seperti yang telah dijelaskan, pemahaman tidak mungkin terjadi tanpa pengetahuan sebelumnya, dengan kata lain, tanpa firasat tentang cakrawala yang akan dipahami, yaitu tanpa mengetahui keberadaannya dan memiliki gagasan tentang hakikatnya, konfrontasi dengannya tidak akan terbayangkan.  Entah manusia berurusan dengan suatu masalah karena minat dasar dan prasangka terkait sudah ada, atau prasangka ditangani oleh suatu masalah (teks, percakapan, film.). Bagaimanapun, prasangka ini diperlukan untuk menghadapi masalah (dan membuatnya  dipertanyakan).  Â
Oleh karena itu, cakrawala seharusnya hanya ada dalam dirinya sendiri, pada kenyataannya sudah ada tumpang tindih. Mengapa Gadamer masih berbicara tentang penggabungan cakrawala padahal cakrawala sudah terhubung? Ia membenarkan hal tersebut sebagai berikut: Â Setiap perjumpaan dengan tradisi yang dilakukan dengan kesadaran sejarah mengalami ketegangan antara teks dan masa kini.
Tugas hermeneutik bukanlah menutupi ketegangan ini dalam asimilasi yang naif, tetapi mengembangkannya secara sadar. Untuk alasan ini, perilaku hermeneutik harus mencakup penyusunan cakrawala sejarah yang berbeda dari cakrawala saat ini. Kesadaran historis menyadari keanehannya sendiri dan karena itu membedakan cakrawala tradisi dari cakrawala sendiri. Â Â Cakrawala subjek yang menafsirkan (yaitu, Â pemahaman ) jelas menonjol dari subjek asing (untuk dipahami), meskipun terjadi tumpang tindih.// tks
