Hermeneutika Gadamer

Kesenjangan waktu tidak harus dijembatani, sebaliknya, itu adalah  alasan utama dari apa yang terjadi, di mana pemahaman saat ini berakar.   Ini menyaring prasangka dari referensi saat ini, seperti penilaian tentang kontemporer seni, dan membiarkan mereka muncul yang mengklaim umum yang mengikat, arti sebenarnya, dan yang memungkinkan pemahaman yang benar. Ini mewakili produktivitas kesenjangan waktu untuk pemahaman. Jadi pertanyaan untuk menghindari lingkaran seperti itu tidak relevan, tetapi fakta untuk memasukinya dengan cara yang benar.  Kesadaran historis membuat dan merasakan prasangka-prasangka, sehingga barulah  mengenali  ketidaksepakatan  tradisi. Namun, untuk memahami prasangka seperti itu, berarti   terus-menerus berada dalam posisi mempertanyakan. Dan memegang dan membuka semua kemungkinan.

Historisitas manusia sendiri harus diperhitungkan. Dengan cara ini yang lain dikenali dalam dirinya sendiri. Ini berarti bahwa benda asing diterjemahkan menjadi milik sendiri, dalam istilah milik sendiri, bahwa benda asing dan milik sendiri datang bersama dalam bentuk baru dan ditafsirkan dalam cakrawala yang terpisah. Dalam pengertiannya, rancangan cakrawala sejarah, yang berbeda dengan cakrawala sekarang, dibatalkan dan cakrawala sejarah baru diperoleh. Ini berarti penggabungan cakrawala dalam dialog antarmanusia maupun dalam dialog antara objek tradisional dan rakyat.  

Manusia   harus menanggapi orang lain dengan serius dan ingin mengerti, dan tidak memaksakan diri. Pengetahuan tentang humaniora memiliki sesuatu dari pengetahuan diri tentangnya, dan seseorang  memahami secara berbeda, jika seseorang mengerti sama sekali. Cakrawala menuju yang tidak diketahui terbuka. Dengan demikian, obyek sejarah adalah suatu hubungan, yaitu kesatuan yang satu dengan yang lain, di mana realitas sejarah dan juga realitas pemahaman sejarah bertahan.

Mulai dari sini hermeneutika berarti mengkaji realitas sejarah dalam sebuah pemahaman. Oleh karena itu, pemahaman merupakan proses sejarah yang artinya menurut Gadamer adalah bahasa. Terjadinya hermeneutik terjadi di dalamnya. Efek sejarah kesadaran lebih merupakan keberadaan daripada kesadaran, karena seseorang selalu berada dalam situasi yang ditentukan oleh efek sejarah. Kami sendiri berdiri dalam konteks sejarah. Terlepas dari semua refleksi, seseorang tidak bisa berhubungan dengannya secara eksternal. Seperti dalam lukisan, seseorang harus menempati satu titik mata, di mana seseorang masuk ke dalam hubungan dengan benda-benda. Dan  manusia  termasuk dalam ordo mereka dengan menugaskan mereka untuk diri  manusia  sendiri. Oleh karena itu, objek penyelidikan bukanlah objek  yang kemajuan penelitian secara bertahap akan mengungkapkan keberadaannya di dalam dirinya sendiri.     

Sebaliknya, kesadaran akan sejarah efek melihat yang lain dari dirinya sendiri, di mana ia belajar untuk lebih baik memahami dirinya sendiri.  Memahami sejarah itu sendiri selalu merupakan pengalaman akibat dan akibat selanjutnya. Biasnya berarti dampak historis.   Justru negasi dari pemahaman langsung tentang proses sejarah yang menjadi ciri sejarah. Ini membuktikan bahwa kita ada di dalamnya. Seperti bahasa itu sendiri, ia mengaburkannya.

Karena setiap pernyataan memiliki cakrawala situasional dan fungsi alamatnya, itu lebih dari sekadar visualisasi suatu situasi, rekonstruksi atau pembuatan masa lalu secara simultan: Itu milik seluruh eksistensi historis, dan segala sesuatu yang dapat hadir di dalamnya. itu pada saat yang sama. Apa yang dilakukan pada waktu yang sama selalu pada waktu yang sama dengan kita,  sebagai sesuatu yang ingin menjadi kenyataan.    Itu  menyatu dengan apa yang berbicara kepada kita secara langsung sebagai benar.    Memahami satu sama lain berarti memahami satu sama lain dalam sesuatu.  Memahami masa lalu berarti sesuai: mendengarkan apa yang ingin dikatakannya sebagai valid.    Penggabungan cakrawala sekarang dengan cakrawala masa lalu adalah urusan humaniora sejarah. Tapi mereka hanya melakukan apa yang selama ini kita lakukan dengan menjadi.  

Dan sintesis antara ufuk masa lampau dan ufuk masa kini dilakukan oleh bahasa. Di sini  kekuatan akal    membuktikan dirinya sendiri,  karena yang lain diizinkan untuk menghitung terhadap dirinya sendiri, dan ia mengetahui bahwa pengetahuan manusia itu dan tetap terbatas.   Refleksi hermeneutik dengan demikian melatih kritik diri terhadap kesadaran berpikir, yang menerjemahkan semua abstraksinya,  dan dengan demikian juga pengetahuan tentang sains,  kembali ke seluruh pengalaman manusia di dunia. Filsafat secara keseluruhan, yang harus selalu menjadi kritik terhadap upaya pemikiran tradisional, adalah implementasi hermeneutik yang mencairkan totalitas struktural sehingga analisis semantik bekerja ke dalam kontinum penerjemahan dan pemahaman di mana kita berada dan binasa. Dan hukum dan prinsip yang paling umum serta makna dan tujuan dari total realitas atau semua makhlukan  semua realitas..