Hermeneutika Gadamer

Menurut Platon, berpikir berarti memikirkan sesuatu untuk diri sendiri, dan ini pada gilirannya berarti mengatakan sesuatu kepada diri sendiri. Jadi kami terus berdialog dengan diri kami sendiri, di mana kami telah tumbuh. Kami mencari kedekatan dengan dunia melalui bahasa, karena bahasa ibu adalah  artikulasi dunia  pertama. Ini adalah  pengalaman yang dibentuk secara linguistik  atau pengalaman dunia, ia menampilkan dirinya sebagai skema orientasi-pemahaman-bahasa yang telah dibentuk sebelumnya. Dialog batin  jiwa dengan dirinya sendiri    dianggap tak terbatas untuk Gadamer.

Penyembunyian   manusia, yaitu apa yang sebenarnya disembunyikan dengan berbicara, dapat ditemukan dalam kebohongan. Kebohongan tidak hanya mengaburkan dan menegaskan yang salah, tetapi juga merupakan  perkataan penutup yang mengetahui.  Karakter dari kebohongan harus dipahami di sini, dalam maksud sebenarnya dan sebenarnya dari pembicara yang berbohong. Ini digunakan secara sadar dan dengan maksud penuh.

Dan segala sesuatu yang diucapkan memiliki sumbernya dengan tujuan mengaburkan kebenaran. Kebohongan, tidak menyadari penyembunyiannya, sudah merupakan kebohongan di mana kebenaran benar-benar hilang. Ini adalah keterasingan diri dan bagi mereka yang membuka kedok kebohongan, pembicara yang berbohong dikeluarkan dari komunikasi, karena dia tidak berdiri sendiri.  

Bentuk lain dari menutupi dengan berbicara adalah prasangka dan prasangka. Kedua fenomena tersebut seringkali mempertahankan diri melalui suatu kepastian yang terbukti dengan sendirinya, atau bahkan melalui kurangnya prasangka pada diri sendiri. Manusia ditentukan oleh pra-pemahaman seperti itu. Pada puisi kedua dalam seri puisi Paul Celan  Kristal Nafas,  Gadamer mengangkat aspek pengaburan bahasa.  Gadamer tidak hanya memikirkan nama-nama orang di sini, tapi juga tentang banyaknya kata-katanya. Dia menulis: artinya bahasa yang disimpan di atas semua pengalaman dalam hidup seperti beban yang menutupi. Itu yang dipindai, yaitu diperiksa permeabilitasnya, apakah tidak memungkinkan terobosan ke cahaya di suatu tempat.  

Mengenai puisi kesembilan belas dia berkata: Beginilah bahasa ada: sebagai struktur yang membatu dari wabah kehidupan sebelumnya dan sebagai ciptaan yang dulu, tersembunyi oleh lautan yang membanjiri, membanding-bandingkan, dan membanjiri semua secara monoton. Karena sebenarnya batuan bahasa tidak lagi menonjol dari air yang berbusa sama sekali. Manusia hidup dalam cakrawala yang diciptakan yang harus dibuka jika  manusia  ingin memahami dan menemukan kata yang sebenarnya.

Refleksi hermeneutik memiliki cakupan universal. Karena itu tidak hanya harus menghilangkan ketidakjelasan linguistik, tetapi  berjuang untuk pencerahan diri dari metodologi ilmiah, yang menghindari pembenaran diri sebagai pembawa kebenaran. Tetapi yang sebenarnya terjadi adalah perpindahan umum suatu metode dari sains dan fisika ke bidang lain seperti pengetahuan masyarakat.   Di sinilah hermeneutika harus mulai dan mempertanyakan apa yang dianggap biasa, prasangka dan prasangka, dan membuka penutupnya.

Demikian kata Gadamer:{" Bukan hanya penguasaan metode, tetapi fantasi hermeneutik (rasa dipertanyakan dan apa yang dituntut dari kita) adalah ciri khas intelektual  humaniora produktif"}. Namun, penting   hermeneutika  mencerminkan dirinya sendiri. Hanya ketika ilusi refleksi dibawa ke kesadaran, Gadamer tampaknya  mendekati ideal pengetahuan yang sebenarnya.   

 Bagaimanapun, kesadaran yang tercerahkan secara hermeneutik  tampaknya membawa kebenaran superior untuk ditanggung dengan membawa dirinya ke dalam refleksi.   Hans-Georg Gadamer membacakan Martin Heidegger:  dan hanya memahami apa yang sudah diketahui, dan hanya mendengar apa yang dibacakan. Dalam konteks ini, Heidegger menciptakan istilah 'lingkaran hermeneutik'. Ini menyatakan  manusia  harus menyadari bias  terhadap rekan sesama manusia  untuk memahami rekan  sebagai sesuatu yang lain dan untuk menerima atau dapat menerapkan kebenaran.

Gerakan pemahaman berjalan dari keseluruhan sebagai firasat ke sebagian memungkinkan kebenaran dan kemungkinan kebenaran, kembali ke keseluruhan sebagai attunement dan kesatuan. Ini adalah gerakan lingkaran atau alur lingkaran, yang membantu memperluas kesatuan pengertian yang dipahami. Perasaan memiliki dan keterhubungan muncul, perasaan berhubungan dengan hal yang sama. Gadamer menyebutnya sebagai  momen tradisi dalam perilaku historis-hermeneutis.  Namun, ini bukanlah kesepakatan yang terbukti dengan sendirinya, tetapi posisi perantara antara ke asing dan keakraban,  tempat sebenarnya dari hermeneutika.   

Di antara ini menggambarkan tempat  antara objektivitas jauh yang dimaksudkan secara historis dan milik tradisi.   Situasi hermeneutis sarjana humaniora selalu berada di antara keasingan dan keakraban, yaitu objektivitas suatu tradisi, baik itu gambar, teks, peristiwa politik atau sosial, dan miliknya. Afiliasi ini juga dapat dipahami dalam penyangkalannya. Di sini Gadamer sampai pada permulaan kritik historis terhadap tradisi.

Gadamer menyebut risalah teologis-politik Spinoza pada masa-masa awal kritik alkitabiah. Wawasan langsung tentang apa yang telah dikatakan dalam tradisi tidak mungkin lagi; wawasan langsung ke dalam kebenaran dari apa yang telah dikatakan tidak dapat dicapai melalui pertentangan dengan alasan pemahaman. Pemahaman sejarah di sini kemudian dicirikan oleh semacam jalan memutar. Pemahaman tunduk pada efek sejarah efek,ketegangan antara masa lalu dan sekarang.