Hubungan Pemikiran Filsafat "Tubuh" Marx dengan Butler

Hubungan Pemikiran Tubuh Manusia Karl Marx dengan Judith Butler 

Bagi kritikus kapitalisme terkenal Karl Marx, pemikiran bergantung pada ekonomi. "Bukan kesadaran orang-orang yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka." Dalam "materialisme dialektis", keberadaan dan kesadaran memang berada dalam semacam interaksi, tetapi pada akhirnya keyakinan sosial dan individu bergantung di atas segalanya padanya kondisi ekonomi, sejarah dan sosial.

Kepemilikan dan hubungan kekuasaan dengan demikian secara signifikan membentuk cita-cita keindahan serta gagasan keadilan atau kebebasan. Karena dalam kapitalisme ini sering berfungsi untuk mempertahankan struktur kekuasaan daripada kesejahteraan rakyat, Marx berbicara tentang "kesadaran palsu". Tetapi dunia tidak ditentukan: perubahan kondisi dimungkinkan.

Pada 1979, ahli saraf Amerika Benjamin Libet menimbulkan sensasi dengan sebuah eksperimen. Subjek harus mengangkat tangan pada waktu yang dipilih dengan bebas. Pengukuran aktivitas otak menunjukkan bahwa impuls saraf tak sadar untuk bergerak hadir sebelum keputusan sadar. Apakah pikiran dan kesadaran manusia secara material dapat direduksi menjadi aktivitas saraf? Ini akan mengurangi keinginan bebas kita dan juga yurisprudensi berdasarkan pertanyaan bersalah ad absurdum.

Ilmuwan lain lebih enggan, karena eksperimen memiliki titik lemah: subjek uji sudah tahu tindakan apa yang harus diambil, dan keputusan aktif tidak lagi diperlukan. Dalam eksperimen lain baru-baru ini, peneliti John-Dylan Haynes menunjukkan kesadaran kita dapat memveto keputusan yang tidak disadari. Bagaimanapun, perdebatan berlanjut hingga hari ini, terutama filsuf yang tidak setuju dengan ahli saraf. Mereka meragukan keputusan rasional yang kompleks dapat dijelaskan dengan cara yang sama seperti hanya mengangkat tangan. Apa yang diingatkan oleh para peneliti otak kepada kita adalah pengaruh tubuh pada pikiran kita.

Filsuf Prancis Michel Foucault melihat tubuh ditentukan oleh struktur kekuasaan sosial  dan didisiplinkan oleh mereka yang berkuasa. Gereja mengkhotbahkan pantang dan kesetiaan dan menjadikan seksualitas manusia sebagai subjek hukum dan diskusi agama. Pada Abad Pertengahan dan di bawah absolutisme, pengakuan diambil di bawah penyiksaan dan penyiksaan fisik merupakan hukuman yang meluas. Penghancuran tubuh anak nakal juga merupakan disiplin yang populer.

Pada abad ke-18 dan 19, kebrutalan yang jelas semakin menghilang dari disiplin, dan menurut Foucault, tubuh sekarang dibuat lebih halus di lembaga publik, di penjara, tetapi juga masuk  di sekolah, panti asuhan, klinik, dan pendidikan militer. Dengan cara ini, struktur kekuasaan diinternalisasi oleh individu. Tujuannya, seakan-akan penyerahan mereka dan peningkatan manfaat ekonomi. "Tubuh manusia memasuki mesin kekuatan yang menembus, membedah dan menyatukannya kembali. Dengan cara ini, disiplin membuat tubuh yang ditundukkan dan dilatih, tubuh jinak dan jinak. "Bagi Foucault, tubuh adalah permukaan di mana kekuatan tertulis. 

Tak kalah penting adalah pemikiran Spivak melihat tubuh perempuan dieksploitasi dalam kapitalisme. Gayatri Chakravorty Spivak adalah salah seorang pemikir yang turut menjadi pelopor studi poskolonialisme. Spivak melakukan kajian kritis atas pengaruh kolonialisme dalam bidang budaya dan sastra. Analisis yang ia gunakan memakai perspektif Marxisme, feminisme, dan dekonstruksi. 

Bagi Gayatri Spivak, salah satu pendiri teori pasca-kolonial, yang melihat keseimbangan kekuasaan saat ini sebagai kelanjutan dari struktur kekuasaan kolonial dan berusaha untuk mengatasinya, tubuh perempuan di negara-negara di belahan selatan dunia adalah ajang patriarki; supremasi dan penderita ketidaksetaraan global. Perusahaan transnasional menyadari keuntungan mereka di belakang para pekerja di negara-negara berupah rendah. Dalam konteks kapitalisme tak terkekang, perempuan menjadi objek eksploitasi, tanpa peluang partisipasi politik atau representasi diri - karena, kalaupun ada, orang lain membicarakannya. Menurut Spivak, hal ini juga harus dipahami sebagai kritik terhadap tradisi hegemonik dari banyak wacana pembebasan dianggap oleh intelektual Barat.

Dan akhirnya filsuf kontemporer Judith Butler, realitas fisik juga dibentuk oleh cara kita berbicara tentang sesuatu. Begitu bidan berkata: "Ini laki-laki", banyak yang diduga mengikuti atribusi tipikal laki-laki. Pada awal tahun 1970-an, feminis mengambil perbedaan antara biologis (seks) dan sosial seks (gender), yang berasal dari psikoanalisis dan sosiologi, untuk menunjukkan penindasan terhadap perempuan dan fakta bahwa peran gender dibangun secara sosial. Butler, dirinya seorang feminis, menolak dualisme terkait Descartes antara sifat (seks) dan budaya (gender) yang seharusnya tidak dapat diubah;  pada akhirnya antara tubuh dan pikiran. Ini mempertahankan pemisahan antara "pria" dan "wanita" dan hubungan kekuasaan yang terkait. Bagi Butler, ini lebih tentang konstruksi yang ketat  termasuk memikirkan kembali tubuh kita.