Implikasi Pertengkaran Akademik Cassirer, Haidegger pada Filsafat Transedental

Implikasi Pertengkaran Akademik Ernst Cassirer,  Martin Heidegger pada  filsafat Analitik transendental  [Tulisan 1]
Pada tahun 1929, di Davos, pecah  pertengkaran  antara  Ernst Cassirer  dan   Martin Heidegger, pada saat itu.  Ernst Ernst Cassirer,  mahasiswa neo-Kantians Marburg Hermann Cohen dan Paul Natorp, yang saat itu berusia 55 tahun dan Rektor Universitas Hamburg, baru saja menyelesaikan jilid ketiga dari Philosophy of Symbolic Forms (1923-1929). Sebuah karya di mana dia menghubungkan epistemologi Kant dengan filsafat sejarah Hegel dan memperluas Kantianisme menjadi filsafat budaya yang komprehensif.

Martin Heidegger,  mahasiswa dan penerus Edmund Husserl, yang saat itu berusia 40 tahun dan profesor di Universitas Freiburg, dalam bukunya, diterbitkan dua tahun sebelumnya Sein und Zeit (1927) atau Being and Time; memperdalam analisis fenomenologi kesadaran menjadi analisis fenomenologi keberadaan.

Di Davos Martin Heidegger mempresentasikan konsep bukunya Kant and the Problem of Metaphysics (1929), yang muncul pada tahun yang sama,    dengan tegas menafsirkan Kant melawan neo-Kantians dari perspektif ontologis eksistensial.

Tentang apakah empat sesi seminar dari dua pihak yang bertikai dan perselisihan bersama di Davos? Dari argumen bolak-balik yang sangat menarik yang telah sampai kepada masa kini hanya bisa merangkum beberapa ide dasar di sini.

Ini muasal pertengkaran akademik ini akibat  kegelapan zaman  sejak dekade terakhir abad ke-19, dua sekolah dengan susah payah mempelajari dan mempraktikkan kembali pengejaan pemikiran filosofis. Di satu sisi, itu adalah Neo-Kantianisme (Hermann Cohen, Paul Natorp, Wilhelm Windelband, Heinrich Rickert, Alois Riehl), menemukan kembali pertanyaan epistemologis Kant, menghadapi positivisme naif, dan di sisi lain, itu adalah analisis kesadaran. yang biasa kita sebut sekarang dengan sebutan nomenologi (Franz Brentano, Alexius v. Meinong, Carl Stumpf, Edmund Husserl, Max Scheler), yang berdasarkan masalah-masalah filsafat kuno, menyatakan perang terhadap psikologi yang naif.

Pada dua generasi, kedua aliran telah bekerja kembali ke dalam tradisi filosofis yang luas,sehingga di tahun 20-an abad kita beberapa pemikir terkemuka bahkan mendorong maju lagi ke desain sistem; Mereka termasuk Ernst Ernst Cassirer  dan Richard Honigswald, Nicolai Hartmann dan Martin Martin Heidegger,  Jonas Cohn dan Theodor Litt.

Berdasarkan proposisi Kant;  "kondisi kemungkinan pengalaman sekaligus kondisi kemungkinan objek pengalaman", Ernst Cassirer  mengembangkan filsafatnya tentang bentuk-bentuk simbolik.analisis sejarah transendental tentang bentuk-bentuk di mana manusia membangun dunia budaya mereka dan memahami diri mereka sendiri darinya. Bahasa, mitos, pengetahuan ilmiah, persepsi estetika, pengalaman religius bukanlah cara di mana kita hanya menggambarkan dan menafsirkan dunia yang ada dalam dirinya sendiri, tetapi ini adalah bentuk-bentuk imajinasi yang produktif di mana jiwa manusia adalah proses sejarah yang pertama dan terutama merupakan dunia dan dirinya sendiri di dalamnya;

Ini adalah bentuk-bentuk semangat obyektif yang harus dijelaskan oleh analisis transendental-historis dalam hukum strukturalnya, sehingga manusia dapat memahami dan membuktikan dirinya dalam bentuk-bentuk produktif dunia budaya dan konstitusi diri ini. "Itulah fungsi dari bentuk" - inilah cara Ernst Cassirer.

Tujuan dan kekekalan dari bentuk-bentuk ini yang digaris bawahi dalam argumen   "bahwa manusia, dengan mengubah keberadaannya menjadi bentuk, yaitu, dengan mengubah segala sesuatu yang ada dalam pengalamannya, sekarang harus mengubahnya menjadi beberapa bentuk obyektif di mana dia sendiri diobyektifkan itu dengan demikian ia tidak menjadi bebas secara radikal dari keterbatasan titik awal, tetapi dengan tumbuh dari keterbatasan, [ia] memimpin keterbatasan menjadi sesuatu yang baru, dan itu adalah Keabadian yang tetap; alam roh nyata adalah dunia spiritual yang dia ciptakan sendiri. Fakta bahwa dia mampu menciptakannya adalah segel dari ketidakterbatasannya.

Dan  harus menerjemahkan ke dalam beberapa bentuk objektif di mana dia mengobyektifkan dirinya sedemikian rupa sehingga dia tidak menjadi bebas secara radikal dari keterbatasan titik awal, tetapi sementara [dia] tumbuh dari keterbatasan, memimpin [dia] keterbatasan menjadi sesuatu yang baru. Dan itu adalah ketidakterbatasan yang imanen. Alam roh sebenarnya adalah dunia spiritual yang ia ciptakan sendiri. Bahwa dia bisa menciptakannya adalah segala ketidakterbatasannya.

 Dengan interpretasi ontologis fundamentalnya tentang Kant, Martin Heidegger  dengan tegas menentang Kantianisme, yang telah diperluas dalam istilah filosofi budaya Ernst Cassirer.  Pertanyaan sentral Kant, bagaimana penilaian sintetis mungkin apriori, tidak boleh dipahami hanya sebagai pertanyaan epistemologis atau filosofis budaya, karena Kant tidak hanya mencantumkan intuisi murni dan pemahaman murni sebagai kondisi untuk kemungkinan penilaian sintetis, tetapi bertanya kembali kepada kita sebagai tempat tertinggi dan terakhir dari sintesis murni. Sintesis murni ini menyiratkan, seperti Martin Heidegger  dalam bukunya Kant dan masalah metafisikamengeksekusi - "pemahaman sebelumnya tentang keberadaan" (Martin Heidegger  16) tentang diri kita sendiri, karena jika tidak, pengetahuan tentang makhluk tidak akan mungkin. Tetapi lebih dari itu, Kant berulang kali menekankan   sensual harus diberikan kepada kita, dan itu terkait dengan pengalaman diri kita.

Kemungkinan dari "pengetahuan ontologis" kita, tetapi juga ketidakterbalikan dari keterbatasan   sebagaimana Martin Heidegger  secara kritis menolak Ernst Cassirer  dalam sebuah perselisihan: "Tetapi manusia tidak pernah tidak terbatas dan mutlak dalam ciptaan berakar pada jalinan sintetik pengetahuan dan hubungan dengan keberadaan. "menjadi dirinya sendiri, tetapi tidak terbatas dalam arti pemahaman tentang keberadaan. 

Tetapi jika, seperti yang dikatakan Kant, pemahaman ontologis tentang keberadaan hanya mungkin dalam pengalaman batin, sehingga seseorang harus mengatakan sebaliknya: Ketidakterbatasan ini, pemutusan dalam imajinasi justru argumen paling tajam untuk keterbatasan. [ Kebenaran itu sendiri sangat sesuai dengan struktur transendensi, dengan fakta bahwa keberadaan adalah makhluk yang terbuka untuk orang lain dan untuk diri kita sendiri. Kita adalah makhluk, yang membuat dirinya sendiri dalam ketersemunyian [aletheia] makhluk.   

Sangat jelas bagi kita hari ini dua pemikir besar, mulai dari Kant, bergerak ke dua arah yang sama sekali berbeda. Kedua pendekatan sama sekali tidak eksklusif, mereka hanya berkonsentrasi pada tugas-tugas yang sama sekali berbeda - untuk memahami orang-orang dari cakrawala luas dari objektivasi dunia budaya mereka dan untuk menghadapi mereka dengan tugas memenuhi mereka atau orang-orang sebagai yang eksistensial Untuk menunjukkan tempat itu. dari semua makhluk dan pengetahuan diri. Apa yang satu meminta, yang lain tidak tersentuh, dan sebaliknya. Dalam argumen pihak lawan, metode sekolah asal mereka bertukar:Sementara analisis historis transendental Ernst Cassirer  tentang bentuk memberikan penjelasan fenomenologis tentang keberadaan manusia dari objektivasi budaya, Martin Heidegger  melakukan dengan analisis fenomenologisnya tentang keberadaan sebuah pengungkapan transendental dari kondisi untuk kemungkinan pemahaman manusia tentang keberadaan.

Kedua lawan itu sendiri   tahu bahwa mereka mengejar tugas filosofis yang sangat berbeda dan membahasnya beberapa kali dalam perselisihan. Grand Seigneur Ernst Cassirer  mencoba untuk bertemu dengan rekan yang lebih muda dengan pemahaman yang berdamai: "Saya pikir sudah menjadi lebih jelas apa kontradiksinya. Tetapi tidak ada gunanya untuk menekankan kontradiksi ini berulang kali Pusat dalam oposisi kita. .. Karena kita memiliki pusat ini. Itu terjadi bagi saya dalam fenomena bahasa primordial. Setiap orang berbicara bahasanya, dan tidak terpikirkan bahwa bahasa yang satu akan diterjemahkan ke dalam bahasa yang lain. Dan namun kami memahami satu sama lain melalui media bahasa.  Itulah poin penting bagi saya.Dan itulah mengapa saya mengasumsikan objektivitas dari bentuk simbolik".  

Martin Heidegger,  di sisi lain, menggunakan visualisasi perbedaan dengan cara yang agresif untuk menekankan posisinya sebagai yang pada dasarnya baru: "Mediasi belaka tidak akan pernah produktif. Karena filsafat berfokus pada keseluruhan dan yang tertinggi dari manusia, ia harus menunjukkan keterbatasan dengan cara yang sangat radikal dalam filsafat.   Martin Heidegger  melanjutkan, memohon kepada pendengarnya: "Dan saya ingin menunjukkan  bahwa justru hal yang esensial dalam berurusan dengan sejarah filsafat   untuk melihat bagaimana tepatnya perbedaan sudut pandang itu. itulah akar dari karya filosofis.  

Dengan sikap lawan yang berbeda ini, para peserta muda dalam perselisihan ini   penantang Martin Heidegger  sebagai Pemenang atas Ernst Cassirer  dari perselisihan tersebut. Meskipun perbandingan argumen filosofis dengan kompetisi atau bahkan pertarungan tinju ini tidak masuk akal, pawai yang telah tersebar luas sejak pertengahan abad kita bahwa analisis fenomenologis tentang keberadaan mengalahkan Neo-Kantianisme dan membungkamnya, sepenuhnya untuk pemalsuan sejarah.

Sebagian besar pemikir besar Kantianisme - tetapi perwakilan dari banyak sekolah lain - dibungkam hanya oleh perebutan kekuasaan oleh Sosialisme Nasional. Sebagai akibat dari Sosialisme Nasional, banyak filsuf paling terkemuka - termasuk sejumlah besar Kantian - dilarang masuk universitas Jerman pada tahun 1933 dan diusir ke pengasingan. Bagi sebagian besar emigran, pengasingan paksa berarti bahwa mereka akhirnya diusir tidak hanya dari bidang kegiatan akademis mereka, tetapi juga dari komunitas komunikasi filsafat berbahasa Jerman. Sangat sedikit dari para filsuf  dapat kembali ke tanah air mereka dan ke universitas Jerman setelah Perang Dunia Kedua.