Implikasi Pertengkaran Akademik Ernst Cassirer,  Martin Heidegger pada  filsafat Analitik transendental  [Tulisan 1]
Pada tahun 1929, di Davos, pecah  pertengkaran  antara  Ernst Cassirer  dan  Martin Heidegger, pada saat itu.  Ernst Ernst Cassirer,  mahasiswa neo-Kantians Marburg Hermann Cohen dan Paul Natorp, yang saat itu berusia 55 tahun dan Rektor Universitas Hamburg, baru saja menyelesaikan jilid ketiga dari Philosophy of Symbolic Forms (1923-1929). Sebuah karya di mana dia menghubungkan epistemologi Kant dengan filsafat sejarah Hegel dan memperluas Kantianisme menjadi filsafat budaya yang komprehensif.
Martin Heidegger, Â mahasiswa dan penerus Edmund Husserl, yang saat itu berusia 40 tahun dan profesor di Universitas Freiburg, dalam bukunya, diterbitkan dua tahun sebelumnya Sein und Zeit (1927) atau Being and Time; memperdalam analisis fenomenologi kesadaran menjadi analisis fenomenologi keberadaan.
Di Davos Martin Heidegger mempresentasikan konsep bukunya Kant and the Problem of Metaphysics (1929), yang muncul pada tahun yang sama, Â Â dengan tegas menafsirkan Kant melawan neo-Kantians dari perspektif ontologis eksistensial.
Tentang apakah empat sesi seminar dari dua pihak yang bertikai dan perselisihan bersama di Davos? Dari argumen bolak-balik yang sangat menarik yang telah sampai kepada masa kini hanya bisa merangkum beberapa ide dasar di sini.
Ini muasal pertengkaran akademik ini akibat  kegelapan zaman  sejak dekade terakhir abad ke-19, dua sekolah dengan susah payah mempelajari dan mempraktikkan kembali pengejaan pemikiran filosofis. Di satu sisi, itu adalah Neo-Kantianisme (Hermann Cohen, Paul Natorp, Wilhelm Windelband, Heinrich Rickert, Alois Riehl), menemukan kembali pertanyaan epistemologis Kant, menghadapi positivisme naif, dan di sisi lain, itu adalah analisis kesadaran. yang biasa kita sebut sekarang dengan sebutan nomenologi (Franz Brentano, Alexius v. Meinong, Carl Stumpf, Edmund Husserl, Max Scheler), yang berdasarkan masalah-masalah filsafat kuno, menyatakan perang terhadap psikologi yang naif.
Pada dua generasi, kedua aliran telah bekerja kembali ke dalam tradisi filosofis yang luas,sehingga di tahun 20-an abad kita beberapa pemikir terkemuka bahkan mendorong maju lagi ke desain sistem; Mereka termasuk Ernst Ernst Cassirer  dan Richard Honigswald, Nicolai Hartmann dan Martin Martin Heidegger,  Jonas Cohn dan Theodor Litt.
Berdasarkan proposisi Kant;  "kondisi kemungkinan pengalaman sekaligus kondisi kemungkinan objek pengalaman", Ernst Cassirer  mengembangkan filsafatnya tentang bentuk-bentuk simbolik.analisis sejarah transendental tentang bentuk-bentuk di mana manusia membangun dunia budaya mereka dan memahami diri mereka sendiri darinya. Bahasa, mitos, pengetahuan ilmiah, persepsi estetika, pengalaman religius bukanlah cara di mana kita hanya menggambarkan dan menafsirkan dunia yang ada dalam dirinya sendiri, tetapi ini adalah bentuk-bentuk imajinasi yang produktif di mana jiwa manusia adalah proses sejarah yang pertama dan terutama merupakan dunia dan dirinya sendiri di dalamnya;
Ini adalah bentuk-bentuk semangat obyektif yang harus dijelaskan oleh analisis transendental-historis dalam hukum strukturalnya, sehingga manusia dapat memahami dan membuktikan dirinya dalam bentuk-bentuk produktif dunia budaya dan konstitusi diri ini. "Itulah fungsi dari bentuk" - inilah cara Ernst Cassirer.
Tujuan dan kekekalan dari bentuk-bentuk ini yang digaris bawahi dalam argumen  "bahwa manusia, dengan mengubah keberadaannya menjadi bentuk, yaitu, dengan mengubah segala sesuatu yang ada dalam pengalamannya, sekarang harus mengubahnya menjadi beberapa bentuk obyektif di mana dia sendiri diobyektifkan itu dengan demikian ia tidak menjadi bebas secara radikal dari keterbatasan titik awal, tetapi dengan tumbuh dari keterbatasan, [ia] memimpin keterbatasan menjadi sesuatu yang baru, dan itu adalah Keabadian yang tetap; alam roh nyata adalah dunia spiritual yang dia ciptakan sendiri. Fakta bahwa dia mampu menciptakannya adalah segel dari ketidakterbatasannya.
Dan  harus menerjemahkan ke dalam beberapa bentuk objektif di mana dia mengobyektifkan dirinya sedemikian rupa sehingga dia tidak menjadi bebas secara radikal dari keterbatasan titik awal, tetapi sementara [dia] tumbuh dari keterbatasan, memimpin [dia] keterbatasan menjadi sesuatu yang baru. Dan itu adalah ketidakterbatasan yang imanen. Alam roh sebenarnya adalah dunia spiritual yang ia ciptakan sendiri. Bahwa dia bisa menciptakannya adalah segala ketidakterbatasannya.
 Dengan interpretasi ontologis fundamentalnya tentang Kant, Martin Heidegger  dengan tegas menentang Kantianisme, yang telah diperluas dalam istilah filosofi budaya Ernst Cassirer.  Pertanyaan sentral Kant, bagaimana penilaian sintetis mungkin apriori, tidak boleh dipahami hanya sebagai pertanyaan epistemologis atau filosofis budaya, karena Kant tidak hanya mencantumkan intuisi murni dan pemahaman murni sebagai kondisi untuk kemungkinan penilaian sintetis, tetapi bertanya kembali kepada kita sebagai tempat tertinggi dan terakhir dari sintesis murni. Sintesis murni ini menyiratkan, seperti Martin Heidegger  dalam bukunya Kant dan masalah metafisikamengeksekusi - "pemahaman sebelumnya tentang keberadaan" (Martin Heidegger  16) tentang diri kita sendiri, karena jika tidak, pengetahuan tentang makhluk tidak akan mungkin. Tetapi lebih dari itu, Kant berulang kali menekankan  sensual harus diberikan kepada kita, dan itu terkait dengan pengalaman diri kita.
