Apakah Masih Ada Ruang Bagi Tuhan Jika Semua Absurd [5]
Pikiran mistis telah membiasakan kita dengan perangkat semacam itu. Mereka sama sahnya dengan sikap apa pun pikiran. Tetapi untuk saat ini saya bertindak seolah-olah saya menangani masalah tertentu dengan serius.
Tanpa menghakimi sebelumnya nilai umum dari sikap ini atau kekuatan mendidiknya, maksud saya hanya untuk mempertimbangkan apakah itu menjawab kondisi yang saya tentukan sendiri, apakah layak untuk konflik yang menjadi perhatian saya. Jadi saya kembali ke Chestov.
Seorang komentator menceritakan komentarnya yang layak menarik: "Satu-satunya solusi yang benar," katanya, "Justru ketika penghakiman manusia tidak menemukan solusi. Kalau tidak, apa yang akan kita miliki dari Allah; Â Kita berbalik menuju Tuhan hanya untuk mendapatkan yang mustahil.
Adapun kemungkinan, pria sudah cukup. "Jika ada filosofi Chestovian, Saya dapat mengatakan semuanya disimpulkan dengan cara ini. Untuk saat, pada akhir analisisnya yang penuh gairah, Chestov menemukan absurditas mendasar dari semua keberadaan, ia tidak mengatakan: "Ini absurd," melainkan: "Ini adalah Tuhan: kita harus mengandalkan dia bahkan jika dia tidak sesuai dengan kategori rasional kita."
Maka kebingungan mungkin tidak mungkin, filsuf Rusia bahkan mengisyaratkan Tuhan ini mungkin penuh dengan kebencian dan penuh kebencian, tidak bisa dipahami, dan kontradiktif; tetapi semakin mengerikan wajahnya, semakin ia menegaskan kekuatannya kebesaran adalah ketidaklogisannya.
Buktinya adalah ketidakmanusiawiannya. Seseorang harus melompat kepadanya dan dengan ini melompat bebas sendiri dari ilusi rasional. Jadi, untuk Chestov, penerimaan yang absurd adalah sezaman dengan absurd itu sendiri.
Menyadari hal itu sama dengan menerimanya, dan seluruh upaya logis dari pemikirannya adalah membawanya keluar pada saat yang sama harapan luar biasa yang terlibat mungkin meledak. Saya ulangi lagi sikap ini sah.
Tapi Saya bertahan di sini dalam mempertimbangkan satu masalah dan semua konsekuensinya. Saya tidak perlu memeriksa emosi dari pikiran atau tindakan iman. Saya memiliki seumur hidup untuk melakukan itu. Saya tahu rasionalis menemukan Sikap Chestov menyebalkan. Tetapi saya merasa Chestov benar daripada rasionalis, dan saya semata-mata ingin tahu apakah dia tetap setia pada perintah-perintah yang absurd.
Sekarang, jika diakui absurd adalah kebalikan dari harapan, terlihat pemikiran eksistensial untuk Chestov mengandaikan absurd tetapi membuktikannya hanya untuk menghilangkannya. Kehalusan pemikiran seperti itu adalah pemikiran seorang penyair trik emosional.
Ketika Chestov di tempat lain menetapkan absurd sebagai lawan moralitas dan alasan saat ini, dia menyebutnya kebenaran dan penebusan. Karenanya, pada dasarnya ada definisi yang absurd pada suatu persetujuan itu Chestov mengabulkannya.
Jika diakui semua kekuatan gagasan itu terletak pada cara bertentangan dengan kita Harapan-harapan dasar, jika dirasakan untuk tetap, yang absurd tidak perlu disetujui, maka itu dapat dengan jelas melihat ia telah kehilangan aspek sejatinya, sifat manusiawi dan relatifnya untuk memasuki keabadian yang merupakan keduanya tidak bisa dimengerti dan memuaskan.
Jika ada yang absurd, itu ada di alam semesta manusia. Saat gagasan mengubah dirinya menjadi batu loncatan keabadian, ia tidak lagi dikaitkan dengan kejernihan manusia. Tidak masuk akal lagi bukti manusia memastikan tanpa menyetujuinya. Perjuangan itu dihindari.
Manusia mengintegrasikan absurd dan masuk persekutuan itu menyebabkan lenyapnya karakter dasarnya, yaitu pertentangan, laserasi, dan perceraian. Ini lompatan adalah jalan keluar.
Chestov, yang begitu gemar mengutip pernyataan Hamlet: "Waktunya habis," tulisnya dengan semacam harapan buas yang tampaknya miliknya khususnya. Karena bukan dalam pengertian inilah Hamlet mengatakannya atau Shakespeare menulisnya.
Keracunan yang irasional dan panggilan pengangkatan mengalihkan pikiran jernih dari absurd. Bagi Chestov, alasan itu tidak berguna, tetapi ada sesuatu yang tidak masuk akal. Untuk alasan pikiran yang tidak masuk akal tidak berguna dan tidak ada yang di luar akal.
Lompatan ini setidaknya dapat mencerahkan kita sedikit lebih banyak tentang hakikat absurd yang sebenarnya. Kami tahu itu tidak berharga kecuali dalam keseimbangan, itu adalah, di atas segalanya, dalam perbandingan dan bukan dalam hal itu perbandingan.
Tetapi kebetulan Chestov menempatkan semua penekanan pada salah satu syarat dan menghancurkan kesetimbangan. Selera kami untuk memahami, nostalgia kami untuk yang absolut hanya bisa dijelaskan sejauh ini, tepatnya, karena kita dapat memahami dan menjelaskan banyak hal. Tidak ada gunanya meniadakan alasan itu sepenuhnya.
Memiliki urutannya di mana ia berkhasiat. Ini benar-benar pengalaman manusia. Dari mana kami ingin membuatnya semuanya jelas. Jika kita tidak dapat melakukannya, jika absurd lahir pada kesempatan itu, ia dilahirkan tepat pada saat itu titik temu alasan yang manjur tetapi terbatas dengan irasional yang selalu bangkit kembali.
Sekarang, ketika Chestov bangkit melawan proposisi Hegelian seperti "gerakan tata surya berlangsung sesuai dengan hukum abadi dan hukum itu adalah alasannya, "ketika dia mencurahkan seluruh hasratnya untuk mengecewakan Spinoza rasionalisme, ia menyimpulkan, pada dasarnya, mendukung kesombongan semua alasan.
Dari mana, oleh alam dan pembalikan tidak sah, dengan keunggulan irasional. 5 Tetapi transisinya tidak jelas. Untuk di sini mungkin campur tangan gagasan batas dan gagasan tingkat. Hukum-hukum alam dapat berlaku hingga batas tertentu batas, di luar itu mereka berbalik melawan diri mereka sendiri untuk melahirkan yang absurd. Atau yang lain, mereka mungkin membenarkan diri mereka pada tingkat deskripsi tanpa alasan itu berlaku pada tingkat penjelasan.
Semuanya dikorbankan di sini untuk yang tidak rasional, dan, tuntutan kejelasan disulap, tidak masuk akal menghilang dengan salah satu syarat perbandingannya. Orang yang absurd, sebaliknya, tidak melakukan proses leveling seperti itu. Dia mengakui perjuangan, tidak sepenuhnya mencemooh alasan, dan mengakui yang tidak rasional.
Dengan demikian, sekali lagi dia merangkul semua data pengalaman dan dia sedikit cenderung melompat sebelum tahu. Dia hanya tahu dalam kesadaran waspada itu tidak ada tempat lebih lanjut untuk harapan.
Apa yang dapat dipahami dalam Leo Chestov mungkin akan lebih penting lagi di Kierkegaard. Memang sulit untuk menguraikan proposisi yang jelas dalam begitu sulitnya seorang penulis. Tapi, meskipun tulisan-tulisannya tampaknya bertentangan, di luar nama samaran, trik, dan senyuman, dapat dirasakan sepanjang pekerjaan itu, seolah-olah, firasat (pada saat yang sama dengan penangkapan) suatu kebenaran yang akhirnya muncul dalam karya-karya terakhir: Kierkegaard mengambil lompatan.
Masa kecilnya begitu ditakuti oleh kekristenan, akhirnya dia kembali lagi aspek yang paling keras. Baginya juga, antinomi dan paradoks menjadi kriteria agama. Jadi, sangat hal yang menyebabkan keputusasaan akan makna dan kedalaman hidup ini sekarang memberinya kebenaran dan kejelasannya.
Kekristenan adalah skandal, dan apa yang Kierkegaard menyerukan dengan jelas adalah pengorbanan ketiga yang dibutuhkan oleh Ignatius Loyola, yang di dalamnya Allah bersukacita: "Pengorbanan kecerdasan." Efek dari "lompatan" itu aneh, tetapi jangan mengejutkan kita lagi. Dia menjadikan yang absurd kriteria yang lain dunia, sedangkan itu hanyalah residu dari pengalaman dunia ini. "Dalam kegagalannya," kata Kierkegaard, "itu orang percaya menemukan kemenangannya. "
Bukannya saya bertanya-tanya apa yang menggerakkan khotbah yang terkait dengan sikap ini. Saya hanya perlu bertanya-tanya apakah tontonan yang absurd dan karakternya sendiri membenarkannya. Pada titik ini, saya tahu tidak demikian. Atas mempertimbangkan lagi isi yang absurd, orang lebih memahami metode yang menginspirasi Kierkegaard. Antara irasional dunia dan nostalgia pemberontak yang absurd, ia tidak mempertahankannya kesetimbangan.
Dia tidak menghormati hubungan yang merupakan, dengan benar, perasaan kemustahilan. Yakin tidak dapat melarikan diri dari yang tidak rasional, dia ingin setidaknya menyelamatkan dirinya dari itu nostalgia putus asa yang baginya tampak steril dan tanpa implikasi. Tetapi jika dia benar dalam hal ini titik dalam penilaiannya, dia tidak bisa berada dalam negasinya.
Jika dia menggantikan tangisan pemberontakannya dengan panik ketaatan, sekaligus ia dituntun untuk membutakan diri terhadap absurd yang sampai sekarang menerangi dia dan untuk mendewakan hanya kepastian yang selanjutnya akan dimilikinya, yang irasional. Yang penting, seperti yang dikatakan Abbe Galiani kepada Mmed 'Epinay, bukan untuk disembuhkan, tetapi hidup dengan penyakit seseorang.
Kierkegaard ingin disembuhkan. Untuk disembuhkan adalah keinginannya yang hiruk pikuk, dan itu berlaku di seluruh jurnalnya. Seluruh upaya kecerdasannya untuk  luput dari antinomi kondisi manusia.
Upaya yang lebih putus asa sejak dia sebentar-sebentar merasakan kesombongannya ketika dia berbicara tentang dirinya sendiri, seolah-olah tidak ada rasa takut akan Tuhan atau kesalehan yang mampu timbul dia untuk damai. Demikianlah, melalui akal-akalan yang tegang, ia memberikan penampilan dan Tuhan yang irasional atribut-atribut yang absurd: tidak adil, tidak koheren, dan tidak dapat dipahami.
Kecerdasan sendirian dalam dirinya berusaha keras meredam tuntutan yang mendasari hati manusia. Karena tidak ada yang terbukti, semuanya bisa dibuktikan. Memang, Kierkegaard sendiri menunjukkan kepada kita jalan yang diambil.
Saya tidak ingin menyarankan apa pun di sini, tetapi bagaimana caranya dapatkah seseorang gagal membaca dalam karyanya tanda-tanda mutilasi jiwa yang hampir disengaja untuk menyeimbangkannya mutilasi diterima sehubungan dengan absurd; Â Ini adalah motivasi utama Jurnal .
"Apa yang saya kekurangan adalahhewan yang milik takdir manusia. . . Tapi beri aku tubuh. "Dan selanjutnya:terutama di masa muda saya apa yang seharusnya tidak saya berikan untuk menjadi seorang pria, bahkan selama enam bulan  apa yang kekurangan, pada dasarnya, adalah tubuh dan kondisi fisik keberadaan.Â
"Namun, di tempat lain, orang yang sama mengadopsi seruan harapan yang telah turun selama berabad-abad dan mempercepat begitu banyak hati, kecuali pria absurd. "Tetapi bagi orang Kristen kematian bukanlah akhir dari segalanya dan itu menyiratkan harapan yang jauh lebih besar daripada kehidupan menyiratkan bagi kita, bahkan ketika hidup itu dipenuhi dengan kesehatan dan semangat.
"Rekonsiliasi melalui skandal masih merupakan rekonsiliasi. Mungkin saja memungkinkan, seperti terlihat, untuk mendapatkan harapan yang sebaliknya, yaitu kematian. Tetapi bahkan jika perasaan sesama orang cenderung satu ke arah itu Sikap, masih harus dikatakan kelebihan tidak membenarkan apa pun.
Itu melampaui, seperti kata pepatah, manusia skala; karena itu pasti manusia super. Tetapi "karena itu" ini berlebihan. Tidak ada kepastian logis sini. Tidak ada probabilitas eksperimental juga. Yang bisa saya katakan adalah bahwa, pada kenyataannya, itu melampaui skala saya.
Jika Saya tidak menarik negasi darinya, setidaknya saya tidak ingin menemukan apa pun pada yang tidak dapat dipahami. saya ingin untuk mengetahui apakah saya bisa hidup dengan apa yang saya tahu dan dengan itu saja. Saya diberitahu lagi di sini kecerdasan harus mengorbankan harga dirinya dan alasan sujud.
Tetapi jika saya mengenali batasan alasannya, saya tidak tahu karena itu meniadakannya, mengakui kekuatan relatifnya. Saya hanya ingin tetap berada di jalan tengah ini dimana kecerdasan bisa tetap jelas. Jika itu adalah kebanggaannya, saya tidak melihat alasan yang cukup untuk menyerah.
Tidak ada lagi lebih dalam, misalnya, daripada pandangan Kierkegaard yang menyatakan keputusasaan bukanlah fakta, melainkan keadaan: sangat berdosa. Karena dosa adalah apa yang menjauhkan diri dari Allah. Absurd, yang merupakan keadaan metafisik dari manusia yang sadar, tidak mengarah kepada Tuhan. Â Mungkin gagasan ini akan menjadi lebih jelas jika saya mengambil risiko mengejutkan ini;
Pernyataan: absurd adalah dosa tanpa Tuhan. Ini adalah masalah hidup dalam kondisi absurd itu. Saya tahu tentang apa itu didirikan, pikiran dan ini dunia berusaha melawan satu sama lain tanpa bisa saling merangkul.
Saya meminta aturan hidup dari keadaan itu, dan apa yang saya tawarkan mengabaikan basisnya, meniadakan salah satu syarat yang menyakitkan oposisi, menuntut saya pengunduran diri. Saya bertanya apa yang terlibat dalam kondisi yang saya kenal sebagai milik saya; saya tahu itu menyiratkan ketidakjelasan dan ketidaktahuan; dan saya yakin ketidaktahuan ini menjelaskan segalanya dan kegelapan ini adalah cahayaku.
Tetapi tidak ada jawaban untuk maksud saya di sini, dan lirik yang menggerakkan ini tidak dapat disembunyikan paradoks dari saya. Karena itu seseorang harus berpaling.
Kierkegaard mungkin berteriak dalam peringatan: "Jika manusia tidak punya Kesadaran abadi, jika, di dasar segalanya, hanya ada kekuatan liar yang muncul semuanya, baik besar dan sepele, dalam badai nafsu kegelapan, jika kekosongan tanpa dasar tidak ada yang bisa isi mendasari semua hal, apa yang akan hidup kecuali keputusasaan; Â "Seruan ini tidak mungkin menghentikan pria yang absurd.
Mencari apa yang benar bukanlah mencari apa yang diinginkan. Jika untuk menghindari pertanyaan cemas: "Apa akankah kehidupan menjadi seperti itu; Â "seseorang harus, seperti keledai, memakan mawar ilusi, kemudian pikiran yang absurd, daripada mengundurkan diri ke kepalsuan, lebih suka mengadopsi tanpa rasa takut balasan Kierkegaard: "putus asa." Segala sesuatu dipertimbangkan, jiwa yang teguh akan selalu berhasil.
Saya mengambil kebebasan pada titik ini menyebut sikap eksistensial bunuh diri filosofis. Tapi ini tidak menyiratkan penilaian. Ini adalah cara yang mudah untuk menunjukkan gerakan dimana pikiran menyangkal itu sendiri dan cenderung melampaui dirinya dalam negasinya sendiri. Karena eksistensial, negasi adalah Tuhan mereka.
Menjadi tepatnya, tuhan itu dipertahankan hanya melalui negasi alasan manusia [42]. 8 Tetapi, seperti bunuh diri, para dewaberubah dengan pria. Ada banyak cara untuk melompat, yang penting untuk melompat. Penebusan itu negasi, kontradiksi pamungkas yang meniadakan kendala yang belum melompati, mungkin muncul (inilah paradoks yang menjadi alasan pemikiran ini) dari inspirasi agama tertentu dari tatanan rasional. Mereka selalu mengklaim yang abadi, dan hanya dalam hal inilah mereka mengambil lompatan;
Follow Instagram @kompasianacom juga Tiktok @kompasiana biar nggak ketinggalan event seru komunitas dan tips dapat cuan dari Kompasiana. Baca juga cerita inspiratif langsung dari smartphone kamu dengan bergabung di WhatsApp Channel Kompasiana di SINI