Filsafat Seni Mimesis (90)
Heidegger pada tema Subjektivisme Menuju Enframing Bidang Estetika. Pada akhir 1930-an, Heidegger memahami pengoptimalan teknologi seperti itu sebagai upaya menyeluruh untuk memperoleh output maksimal dari input minimal, kuantifikasi kualitas yang mengancam untuk membubarkan kualitas dengan cara yang sama  objektivasi subjek mengancam untuk melarutkan subjektivitas.
Heidegger nampaknya pertama-tama mengakui hal ini sebagai obyektif dari subjek dalam program egenetika yang sangat dingin untuk 'membiakkan' ras master, tetapi (seperti yang diprediksinya) dorongan mendasari untuk secara objektif menguasai subjek manusia terus berlanjut secara ilmiah dan kurang masuk akal.
Bentuk rekayasa genetika kontemporer yang mengerikan. Heidegger mengakui obyektifikasi subjek yang sedang berlangsung ini dengan cara yang tampaknya tidak berbahaya  estetika "jungkir balik di luar dirinya sendiri" ke dalam upaya ilmu syaraf untuk memahami dan mengendalikan substrat materi dari pikiran. Estetika mengurangi seni hingga pengalaman subyektif yang intens, pengalaman semacam itu dapat dipelajari secara obyektif melalui subjek diberi gambar "indah" untuk dilihat dan aktivitas neuronal  dihasilkan di otak mereka dipelajari secara empiris menggunakan salah satu mesin Pencitraan Resonansi Magnetik yang paling kuat di dunia.
Estetika menjadi psikologi yang berlangsung dalam cara ilmu alam; yaitu, keadaan perasaan menjadi fakta yang terbukti dengan sendirinya menjadi sasaran eksperimen, observasi, dan pengukuran. Heidegger menulis, "konsekuensi akhir dari penyelidikan estetik ke dalam seni dipikirkan sampai akhir". Estetika mencapai kesimpulan logisnya - "pemenuhan atau penyempurnaan" menyelesaikannya dan akhirnya membawanya ke akhir  ketika "jungkir balik di luar dirinya" menjadi enframing.
Penolakan Heidegger terhadap pembingkaian estetika, kemudian, bukan hanya  karya seni semakin jatuh di bawah pengaruh enframing karya seni juga menjadi sumber daya belaka bagi industri seni, cadangan yang berdiri menumpuk di gudang "seperti kentang di gudang" cepat dan efisien "dikirim seperti batubara dari satu pameran ke pameran lainnya". Heidegger lebih terganggu oleh cara seni, direduksi menjadi estetika, tidak hanya dibiasakan tetapi berpartisipasi dalam enframing misalnya, ketika perasaan keindahan direduksi menjadi keadaan otak yang konon obyektif untuk diukur dan dikontrol secara tepat melalui neuroscience kognitif.
Ketika subyek manusia mengubah impuls subjektivistiknya untuk mengendalikan dunia obyektif kembali ke dirinya sendiri dalam eksperimen ilmu syaraf, estetika semakin menjadi satu lagi pendekatan yang memperkuat "enframing" teknologi pada semua realitas. Dengan demikian Heidegger mencapai suatu keputusan yang keras: Pengalaman "estetis" adalah unsur di mana seni mati. Kematian ini berlangsung begitu lama hingga butuh beberapa abad. Untungnya, prognosis Heidegger tidak separah dugaan hukuman ini. Seni itu perlahan mati sebagai estetika, tidak berarti  seni benar-benar berakhir. Itu akan menjadi kasus jika pengalaman [estetika] tetap menjadi satu-satunya elemen untuk seni. Semuanya tergantung pada keluar dari pengalaman [estetika] dan menjadi ada di sini [Da-sein],  berarti mencapai "elemen" yang sama sekali berbeda untuk "menjadi" seni.
Dengan kata lain, seni mati hanya sebagai estetika, dan kematian seni sebagai estetika memungkinkan kelahiran kembali transformatif seni sebagai sesuatu yang lain selain pengalaman subjek pada suatu objek. Sesungguhnya, seperti halnya subjektivisme modern yang melampaui dirinya sendiri secara historis ke dalam pembauran akhir-modern, maka Heidegger percaya  enframing, pada gilirannya, dapat memimpin melampaui dirinya sendiri ke dalam post modernitas sejati.
Suatu zaman yang melampaui teknologi modern yang terus berlangsung zaman modern pada realitas dan erosi nihilistik dari semua makna intrinsik (kekosongan yang coba isi dengan semua pembicaraan yang dangkal tentang "nilai"). Harapan perubahan historis menuju post-modernitas yang benar-benar bermakna inilah yang memotivasi upaya fenomenologis Heidegger untuk mendeskripsikan dan menyampaikan pertemuan pasca-estetika dengan seni.
