Kematian Tuhan, Slavoj Zizek

• “Di toilet tradisional Jerman, lubang tempat keluarnya kotoran setelah kita menyiram berada tepat di depan, sehingga kotoran tersebut terlebih dahulu diletakkan untuk kita hirup dan periksa apakah ada tanda-tanda penyakit. Sebaliknya, di toilet khas Prancis, lubangnya ada di belakang, sehingga kotoran seharusnya hilang secepat mungkin. Yang terakhir, toilet Amerika (Anglo-Saxon) menghadirkan sintesa, sebuah mediasi antara hal-hal yang berlawanan: wastafel toilet penuh dengan air, sehingga kotoran mengapung di dalamnya, terlihat, namun tidak untuk diperiksa.  Jelas  tidak satupun dari versi ini dapat dijelaskan dalam istilah utilitarian murni: masing-masing versi melibatkan persepsi ideologis tertentu tentang bagaimana subjek harus berhubungan dengan kotoran. Hegel termasuk orang pertama yang melihat dalam tiga serangkai geografis Jerman, Perancis dan Inggris sebuah ekspresi dari tiga sikap eksistensial yang berbeda: ketelitian reflektif (Jerman), ketergesaan revolusioner (Prancis), pragmatisme utilitarian (Inggris). Dari segi politik, triad ini dapat dibaca sebagai konservatisme Jerman, radikalisme revolusioner Perancis, dan liberalisme Inggris. Intinya tentang toilet adalah  mereka memungkinkan kita tidak hanya untuk membedakan tiga serangkai ini dalam ranah yang paling intim, namun juga untuk mengidentifikasi mekanisme yang mendasarinya dalam tiga sikap berbeda terhadap kelebihan tinja: daya tarik kontemplatif yang ambigu; keinginan untuk menghilangkannya secepat mungkin; keputusan pragmatis untuk memperlakukannya sebagai hal biasa dan membuangnya dengan cara yang tepat. Sangat mudah bagi seorang akademisi yang duduk di meja bundar untuk mengklaim  kita hidup di dunia pasca-ideologis, namun saat dia mengunjungi toilet setelah diskusi yang panas, dia kembali terjerumus ke dalam ideologi. Slavoj Zizek, Wabah Fantasi

Slavoj Zizek (1949) adalah seorang filsuf politik dan kritikus budaya kelahiran Slovenia. Zizek digambarkan oleh ahli teori sastra Inggris, Terry Eagleton, sebagai ahli teori "paling cemerlang" yang muncul dari Benua Eropa.

Karya Zizek sangat istimewa. Ini menampilkan pembalikan dialektis yang mencolok dari akal sehat yang diterima; selera humor yang ada dimana-mana; sebuah sikap tidak hormat yang dipatenkan terhadap perbedaan modern antara budaya tinggi dan rendah; dan pemeriksaan terhadap contoh-contoh yang diambil dari berbagai bidang budaya dan politik. Namun karya Zizek, seperti yang diperingatkannya kepada kita, mempunyai kandungan dan maksud filosofis yang sangat serius. Ia menantang banyak asumsi dasar dari akademi liberal kiri saat ini, termasuk meninggikan perbedaan atau keberbedaan sebagai tujuan akhir, pemahaman terhadap Pencerahan Barat sebagai sesuatu yang secara implisit bersifat totaliter, dan skeptisisme yang meluas terhadap gagasan-gagasan transenden tentang kebenaran atau kebenaran dalam konteks apa pun. Bagus.

Salah satu ciri karya Zizek adalah pertimbangan ulang filosofis dan politiknya terhadap idealisme Jerman (Kant, Schelling, Hegel). Zizek menghidupkan kembali teori psikoanalitik Jacques Lacan yang menantang, secara kontroversial menganggapnya sebagai seorang pemikir yang meneruskan komitmen modernis terhadap subjek Cartesian dan potensi pembebasan dari agen reflektif diri, jika bukan transparansi diri. Karya-karya Zizek sejak tahun 1997 menjadi semakin eksplisit bersifat politis, menentang konsensus luas   kita hidup di dunia pasca-ideologis atau pasca-politik, dan membela kemungkinan perubahan jangka panjang pada tatanan dunia baru globalisasi, akhir sejarah, atau perang melawan teror.

 Gilles Deleuze (18 Januari 1925 / 4 November 1995) adalah salah satu filsuf Perancis paling berpengaruh dan produktif pada paruh kedua abad kedua puluh. Deleuze memahami filsafat sebagai produksi konsep, dan dia mencirikan dirinya sebagai "ahli metafisika murni". Dalam magnum opusnya Perbedaan dan Pengulangan , ia mencoba mengembangkan metafisika yang sesuai dengan matematika dan sains kontemporer sebuah metafisika di mana konsep multiplisitas menggantikan konsep substansi, peristiwa menggantikan esensi, dan virtualitas menggantikan kemungkinan.

Deleuze   menghasilkan studi tentang sejarah filsafat (tentang Hume, Nietzsche, Kant, Bergson, Spinoza, Foucault, dan Leibniz), dan tentang seni (studi dua jilid tentang sinema, buku tentang Proust dan Sacher-Masoch, dan karya pelukis Francis Bacon, dan kumpulan esai tentang sastra.) Deleuze menganggap karya-karya terakhir ini sebagai filsafat murni, dan bukan kritik, karena ia berupaya menciptakan konsep-konsep yang sesuai dengan praktik artistik pelukis, pembuat film, dan penulis. Pada tahun 1968, ia bertemu Flix Guattari, seorang aktivis politik dan psikoanalis radikal, yang dengannya ia menulis beberapa karya, di antaranya dua jilid Capitalism and Schizophrenia , yang terdiri dari Anti-Oedipus (1972) dan A Thousand Plateaus (1980). Kolaborasi terakhir mereka adalah Apa itu Filsafat; (1991).

Deleuze terkenal karena penolakannya terhadap gagasan Heideggerian tentang "akhir metafisika". Dalam sebuah wawancara, ia pernah menawarkan penilaian diri berikut: "Saya merasa diri saya adalah seorang ahli metafisika murni. Bergson mengatakan bahwa ilmu pengetahuan modern belum menemukan metafisikanya, metafisika yang dibutuhkannya. Metafisika inilah yang menarik minat saya." (Villani 1990) Kita harus menunjukkan sejauh mana referensi non-filosofisnya (antara lain, kalkulus diferensial, termodinamika, geologi, biologi molekuler, genetika populasi, etologi, embriologi, antropologi, psikoanalisis, ekonomi, linguistik, dan bahkan pemikiran esoteris); rekannya Jean-Franois Lyotard menyebut sebagai "perpustakaan Babel." Pengaruh Deleuze melampaui filsafat; karyanya disetujui oleh, dan konsepnya digunakan oleh, para peneliti di bidang arsitektur, studi perkotaan, geografi, studi film, musikologi, antropologi, studi gender, studi sastra dan bidang lainnya.

Diskursus ini Kematian Tuhan, Zizek Deleuze berkembang dari sikap umum anti-Hegelianisme, terkejut dengan perkembangan Hegel yang dilakukan Zizek; yang berarti kadang-kadang tidak mengenali Hegel karya Zizek sebagai Hegel, membuat bertanya-tanya apakah tidak ada kedekatan yang tidak dapat disangkal dengan figur jerami post-modern yang kadang-kadang dibangun oleh Zizek sendiri.

Dengan kata lain, apa yang dimaksudkan dengan peringatan Zizek bukanlah keterlibatan Hegel ipso facto mewujudkan persatuan dengannya, namun justru keterlibatan itulah yang mengakui rasa hormat yang mendalam terhadap pemikirannya; filsafat, baik atau buruk, berjalan di bawah bayang-bayang Hegel.

Berbicara dalam bayangan ini, esai ini tidak berusaha mengembangkan argumen yang menentang Zizek atau Hegel.

Sebaliknya,   ingin mengajukan beberapa pertanyaan tentang teologi kematian Tuhan yang radikal dari Zizek. Dalam banyak hal, penafsirannya tentang kematian Tuhan menegaskan kembali struktur dialektis Hegelian yang dikemukakan oleh Thomas Altizer, yang pemikirannya kemudian dibawa ke titik nol radikal oleh Mark C. Taylor. Zizek berbeda dari keduanya karena dialektikanya sangat bersifat materialis, sehingga memberikan keunggulan politis dan Marxis yang tidak terdapat dalam sebagian besar contoh teologi radikal.

Baru-baru ini, teolog radikal Jeff Robbins dan Clayton Crockett menggunakan teologi kematian Tuhan Zizek untuk mengartikulasikan materialisme baru versi mereka sendiri. Meskipun saya sangat menyambut baik keunggulan politik yang diberikan Zizek, Crockett, dan Robbins terhadap teologi kematian Tuhan yang radikal, saya bertanya-tanya apakah kematian Tuhan harus selamanya terikat pada dialektika Hegelian.

dokpri

Terlebih lagi, apakah kematian Tuhan sama liberatifnya secara politis seperti yang dibayangkan Zizek dan pengikutnya; Bagaimana jika, setelah kematian Tuhan khususnya dalam artikulasi Zizekian kapitalisme berfungsi lebih efisien karena ada entitas baru yang menggantikan Tuhan;

Filsafat Agama Hegel  ditafsirkan ulang secara kreatif oleh Zizek, dimana posisi Kristus menempati gerakan kedua sublasi dialektis. Kematian Allah, sebagai Kristus, yang disublasikan ke dalam Roh Kudus. Dalam Filsafat Hak Hegel, korporasi menempati posisi kedua dalam dialektika, dan Hegel cukup jelas menyatakan ketika subjek tertentu tidak lagi bergantung pada negara, mereka beralih ke korporasi.

Seperti yang ditunjukkan oleh Michael Hardt (lahir 1960) adalah teoriwan sastra dan filsuf politik Amerika Serikat. Herdt dikenal sebagai penulis buku Empire, which was co-written with Antonio Negri. Buku ini disebut-sebut sebagai  Manifesto Komunis Abad ke-21. Hardt dan Negri, menurunnya kedaulatan negara-bangsa telah memunculkan bentuk kedaulatan baru yang terdiri dari serangkaian organisme nasional dan supernasional yang mengatur produksi sosial, ekonomi, dan politik. Apa yang disebut Hegel sebagai objektivitas, kebenaran, dan kehidupan etis kini muncul dalam tatanan baru yang menyelimuti seluruh ruang  sebuah gagasan tentang hak yang mencakup seluruh waktu dalam landasan etisnya.

Karena ruang baru ini dibangun oleh aliran modal global, yang tidak hanya menghasilkan produk tetapi identitas dan perbedaan dalam masyarakat yang memegang kendali, maka korporasi yang pada masa kapitalisme global akhir dipahami sebagai manusia adalah salah satu organisme yang telah melampaui peran negara dan kekuatan negara, bahkan Tuhan.

Setelah mengembangkan argumen ini, dapat menyimpulkan dengan mengajukan permohonan sederhana untuk pembacaan Deleuzian tentang kematian Tuhan.

Bagi Zizek, agama Kristen (khususnya Kristen Protestan) adalah satu-satunya agama yang mengarah pada materialisme dialektis. Seperti yang terus-menerus ditegaskannya, Kristen bukan saja satu-satunya ateisme yang benar-benar konsisten, namun ateis merupakan satu-satunya penganut sejati. Zizek dengan demikian mengulangi prasangka Hegel Kekristenan adalah penyempurnaan agama. Dalam melakukan hal ini, Zizek memberi makna pada kematian Tuhan yang didasarkan pada singularitas peristiwa murni kematian Kristus.

• Buku The Monstrosity of Christ Paradox or Dialectic?, oleh Slavoj Zizek, Kristus adalah mediator yang menghilang antara Tuhan dalam dirinya sendiri yang transenden dan Tuhan sebagai komunitas spiritual virtual. Sebagai mediator yang menghilang, Kristus tidak mengembalikan Tuhan kepada diri-Nya, atau kepada subjek kontingen tertentu, melainkan mengaktualisasikan keterasingan Tuhan terhadap diri-Nya. Inkarnasi adalah negasi Allah sendiri yang berbalik ke diri-Nya sendiri dan membawa kita kembali ke realitas yang pasti (yang terbatas, sementara). Atau, bagi sebagian orang, secara ringkas: Dalam versi standar ateisme, Tuhan mati untuk manusia yang berhenti percaya padanya, dalam agama Kristen, Tuhan mati untuk dirinya sendiri. Di sinilah letak kejeniusan Zizek, sekaligus salah satu pelengkapnya yang paling mendalam dalam menafsirkan Hegel. Tuhan, Yang Universal, atau Yang Absolut, bukanlah nama sesuatu yang pada hakekatnya mendasari kekhususan suatu subjek tertentu, melainkan justru tempat terjadinya kesenjangan dalam subjektivitas itu sendiri. Bukan subjek yang perlu berpijak pada Tuhan, bukan Tuhan sendiri yang ingin bersatu dengan yang terbatas.
• Sebaliknya, Zizek menempatkan apa yang disebutnya sebagai perbedaan minimal di dalam hal yang universal itu sendiri, sehingga Tuhan dilucuti dari sifat-sifatnya yang tidak berubah, tidak terbatas, dan substansial. Seperti yang ditulis Zizek:perbedaannya bukan pada sisi konten tertentu  tetapi pada sisi Universal. Yang universal bukanlah wadah yang melingkupi muatan partikular, medium damai yang menjadi latar belakang konflik partikularitas; kata sebagaimana adanya yang universal adalah antagonisme [dan] kontradiksi diri yang tak tertahankan.

Apa yang kita kenali dalam Universal bukanlah esensi kita, namun perbedaan inheren dan perjuangan agonistik yang ditimbulkannya; sebuah perjuangan yang membuahkan hasil maksimal ketika Kristus berseru di kayu salib: Ya Tuhan, Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan Aku;

Kristus, pada hakikatnya, adalah sosok tertinggi dari celah paralaks, titik yang tidak dapat bertemu dengan titik lainnya, Sang Sabda itu sendiri yang menciptakan dunia dari ketiadaan yang melekat pada dirinya. Zizek menguraikan poin ini dari Monstrosity secara lebih lengkap dalam Less than Nothing, ketika dia menulis:

Ketuhanan bukanlah sebuah jurang maut, yang melingkupi seluruh Zat/Kesatuan di balik banyaknya penampakan; yang ilahi adalah kekuatan negatif yang mengoyak kesatuan organik. Kematian Kristus tidak diatasi tetapi diangkat ke dalam negativitas Roh. Di dalam dan melalui pengangkatan ini, semangat diungkapkan kepada komunitas orang-orang percaya yang berkumpul setelah kematian Kristus. Kematian Tuhan dalam sosok Kristus, bagi Zizek, adalah negasi dari negasi, dan semangat yang dihasilkan dari gerakan ganda ini menjadi pemandangan yang, sebagaimana ia katakan, perspektif kita bergeser dan dengan demikian mengubah kegagalan menjadi kegagalan. kesuksesan sejati. Tapi apa kegagalannya;

Kegagalannya justru hilangnya subjektivitas esensial yang muncul dalam kesadaran Tuhan sudah mati. Setelah kematian ini, tidak ada lagi sintesis atau rekonsiliasi besar antara iman dan akal, antara hasrat khusus akan esensi dan penyempurnaan, landasan, atau pengakuannya oleh Tuhan yang transenden. Satu-satunya cara untuk menjadi ateis sejati, kata Zizek, adalah dengan melipatgandakan keterasingan modern dan post-modern kita dari Tuhan dan menempatkan keterasingan ini di dalam diri Tuhan dengan mengubah jarak dari Manusia ke Tuhan [menjadi] jarak Tuhan dari dirinya sendiri.

Seperti yang ditulis Zizek: Yang mati di kayu salib bukan hanya wakil Tuhan yang terbatas di bumi, tapi Tuhan sendiri, Tuhan yang transenden. Zizek menegaskan, inilah arti sebenarnya dari salib, dan itulah alasan mengapa kita takut terhadap empat kata: Dia menjadi manusia. Yang dimaksud dengan inkarnasi adalah Tuhan Allah sendiri yang mati di kayu Salib, dan bersama Dia, seruan apa pun yang mungkin dibuat umat manusia untuk melampauinya.

Cara lain untuk mengatakan hal ini adalah satu-satunya imanensi sejati adalah imanensi yang dihasilkan dari pengosongan transendensi sepenuhnya. Kekuatan imanensi yang penuh terwujud ketika Bapa yang transenden dan Kristus yang berinkarnasi disublasikan ke dalam Roh Kudus. Sehingga hanya kematian Allah dalam ketunggalan Kristus yang meresmikan Roh Kudus. Namun Roh apakah yang dihasilkan dalam kematian Kristus;

Sekali lagi, kita melihat pentingnya interpretasi Zizek terhadap Hegel. Baginya, Tuhan tidak dibangkitkan sebagai Roh universal yang secara teleologis bergerak menuju kemajuan, menggunakan dan menyalahgunakan subjek manusia tertentu sebagai alat untuk mencapai tujuan. Tidak, Roh ini tidak mempunyai agen di luar komunitas orang percaya yang mempercayainya. Seperti yang ditulis Zizek: pelajaran utama yang bisa dipetik dari inkarnasi Ilahi [adalah] keberadaan terbatas manusia fana adalah satu-satunya tempat Roh, tempat Roh mencapai aktualitasnya.

• Kunci untuk melihat di sini adalah poin yang berulang kali disampaikan Zizek dalam Less Than Nothing, sublasi itu sendiri tidak menghasilkan tatanan yang lebih tinggi, atau mengumumkan kemajuan; sebaliknya, sublasi mengumumkan dan menghasilkan kesenjangan lain. Yang ada saat ini hanyalah keterbatasan material. Inilah maksud politik Zizek: kematian Tuhan membebaskan umat manusia dari ketergantungan pada apa pun di luar dirinya. Roh Kudus tidak membimbing subyek tertentu yang terbatas, namun subyek terbatas tertentu yang membimbing dan menghasilkan Roh Kudus. Kematian Tuhan memungkinkan Roh komunitas mengaktualisasikan sepenuhnya semangat subjektifnya; karena masyarakat menyadari tidak ada Yang Lain yang besar, maka timbullah semangat dengan meyakininya sebagai landasan tindakannya. Hanya dengan melepaskan diri sepenuhnya dari daya tarik transendensi, kita bisa menjadi materialis yang baik, revolusioner.

Atheisme versi Zizek bergantung pada kematian mutlak ini, itulah sebabnya, baginya, satu-satunya cara untuk menjadi ateis sejati adalah melalui agama Kristen. Baginya, ateisme sejati bergantung pada penegasan ketidakberadaan mutlak Yang Lain yang Besar, yang sama saja, seperti telah kita lihat, hilangnya atau runtuhnya transendensi menuju imanensi secara mutlak. Namun, Zizek mengajukan pertanyaan penting dalam Less than Nothing, sebuah pertanyaan yang saya tidak yakin dia akan menjawabnya.

Bukankah perjalanan dari Tuhan ke Roh Kudus merupakan perjalanan dari transendensi ke hubungan imanen; Masalahnya terletak pada sifat sebenarnya dari hubungan ini: setelah reduksi transendensi, apakah Yang Lain masih ada di sini;

Dengan kata lain, bukankah selalu ada kemungkinan kematian Tuhan akan menyebabkan Tuhan digantikan oleh entitas lain; Tidak mengherankan jika Hegel sendirilah yang memberikan beberapa wawasan mengenai pertanyaan ini. Seperti yang dijelaskannya dalam Philosophy of Right, individu mulai memahami hubungannya dengan orang lain dan diri sendiri dalam organisme tripartit keluarga, perusahaan, dan negara. Dan  akan fokus pada dua hal terakhir, dengan alasan Korporasi telah menggantikan negara dan mengambil posisi Pihak Lain yang besar dalam apa yang disebut oleh Hardt dan Negri sebagai Kerajaan.

Konsep Hegel tentang korporasi tentu saja berbeda dengan pemahaman kita saat ini, namun hal ini tidak menyangkal adanya hubungan penting. Bagi Hegel, korporasi adalah perkumpulan orang-orang seperti guild, perkumpulan keagamaan, klub pendidikan, kotapraja, dan lain-lain. Namun, Hegel cukup jelas korporasi pada dasarnya adalah kawasan perdagangan dan industri, dan dengan cara inilah kita dapat memahaminya. korporasi modern yang didefinisikan oleh hukum sebagai suatu pribadi tidak lebih dari penyempurnaan universalitas korporasi.

Seperti yang dijelaskan oleh Hegel, korporasi mempunyai hak  di bawah kondisi otoritas public untuk menjaga dan memajukan kepentingan mereka sendiri. Individu tertentu menemukan subjektivitas mereka terwakili dalam pengakuan atas pekerjaan yang mereka lakukan dalam kolektif perusahaan. Seperti yang ditulis Hegel, anggota suatu korporasi tidak perlu menunjukkan kompetensinya dan pendapatan tetap serta sarana pendukungnya yakni fakta ia adalah seseorang yang penting.  

• Hegel menjelaskan dengan jelas ketika membahas korporasi pada saat-saat kemunduran negara, individu dapat dan akan bergantung pada keamanan korporasi: Saat ia menulis: Hal universal ini, yang tidak selalu ditawarkan oleh negara modern kepadanya, dapat ditemukan dalam korporasi.   Sebagaimana kematian Tuhan menjadikan dirinya sebagai semangat yang dihasilkan oleh komunitas orang beriman, demikian pula kematian atau kemerosotan negara menjadikan dirinya sebagai korporasi. Tentu saja, apa yang disebut Hegel sebagai korporasi bisa diterapkan pada massa kolektif mana pun, pada serikat pekerja, atau pada organisasi aktivis atau pemberontakan seperti Occupy Wall Street. Hegel selalu menjelaskan dengan jelas perlawanan terhadap negara dalam bentuk ini diperlukan untuk mempertahankan pergerakan semangat negatif yang terus-menerus.

Hal yang ingin saya sampaikan adalah cara fungsi kepribadian korporat saat ini mengungkapkan kesempurnaan universalitas korporat. Artinya, korporasi sebagai pribad telah menggantikan negara dan saat ini bekerja sebagai kekuatan utama subjektivasi biopolitik. Pertanyaannya adalah bagaimana menarik hubungan antara korporasi, korporasi (sebagai pribadi), dan kebaikan bersama, tanpa mengurangi potensi aksi kolektif korporasi. Manipulasi korporasi oleh kekuatan-kekuatan biopolitik saat ini tidak bisa dihindari, namun perlawanan akan bersifat korporasi atau tidak berdaya.

• Sama seperti Tuhan yang berusaha mewujudkan keterasingan mereka dalam sosok Kristus, bukankah kita melihat Negara mengungkapkan keterasingan mereka dalam dana talangan (bailout) korporasi tahun 2008; Kita harus melihat dana talangan ini sebagai pengakuan negara negara tidak bisa lagi berfungsi tanpa bantuan kekuatan korporasi. Memang benar, bukankah seruan bank-bank dan korporasi-korporasi pada tahun 2008 merupakan penggandaan panggilan Kristus mengenai salib; Negaraku, negaraku, mengapa kamu meninggalkanku;

Bedanya, tentu saja, pemerintah tidak menelantarkan korporasinya. Atau kita dapat mengatakan mereka melakukan kebangkitan dengan cepat, pada dasarnya melewatkan Sabtu Suci. Dengan menggunakan metafora lain, George Schmidt menyatakan hal serupa: Bekerja di bawah doktrin terlalu besar untuk gagal adalah sebuah ideologi yang memuakkan secara agama, yang menempatkan korporasi itu sendiri sebagai, dalam bahasa Paul Tillich, landasan dari  menjadi.

Jika ada kesenjangan antara korporasi dan Kristus, maka korporasi menghasilkan bentuk pengakuannya sendiri sehingga menghilangkan kebutuhan akan gerakan negatif. Jika korporasi memerlukan pengakuan atau sublasi, maka korporasi hanya akan memproduksi subyek yang dibutuhkannya untuk kelangsungan hidup dan kelangsungan hidupnya melalui industri budaya massa seperti periklanan, jaringan komunikasi, produksi bahasa, integrasi kekuasaan ke dalam cara hidup sehari-hari, dan berbagai cara subjektivasi bio-politik lainnya.

Hardt dan Negri menyatakan hal ini secara ringkas: Subjeklah yang menghasilkan citra otoritasnya sendiri. Ini adalah bentuk legitimasi yang tidak bertumpu pada apa pun di luar dirinya dan digunakan terus-menerus dengan mengembangkan bahasa validasi dirinya sendiri. Jika perusahaan menunjukkan hal-hal yang melampaui dirinya sendiri kepada cita-cita kecantikan, kebebasan, kulit putih, feminitas, keluarga, dan sebagainya maka perusahaan tersebut menghasilkan nilai-nilai tersebut dengan cara yang sama.

Interaksi antara menunjuk ke luar dan menghasilkan isyarat yang sama inilah yang menjadi inti kritik Deleuze terhadap dialektika Hegel. Seperti yang ia tulis dalam Apa itu Filsafat; :

Simulacrum, simulasi sebungkus mie, sudah menjadi konsep sebenarnya; dan orang yang mengemas produk, komoditas, atau karya seni telah menjadi filsuf. Bagaimana mungkin filsafat, orang tua, bersaing dengan eksekutif muda dalam perlombaan komunikasi universal untuk menentukan daya jual suatu konsep;  

Apa yang Deleuze bicarakan mungkin paling baik dijelaskan melalui contoh Zizekian. Dalam salah satu episode Mad Men, jenius periklanan Don Draper sedang berbincang tentang cinta dengan salah satu dari banyak simpanannya. Dia menjelaskan kepada Don bagaimana dia tidak pernah merasakan cinta sejati. Jawabannya brilian: Alasan mengapa Anda belum merasakannya adalah karena hal itu tidak ada. Apa yang Anda sebut cinta diciptakan oleh orang-orang seperti saya, untuk menjual [pantyhose.] Don memahami dengan jelas sistem di mana ia menjadi bagiannya dan dunia yang ia, sebagai seorang periklanan, bantu bangun. Cinta, sesuatu yang seharusnya bersifat universal, dihasilkan, seperti Roh Kudus, dalam hubungan di antara manusia, hanyalah representasi palsu yang ia ciptakan.

Memang benar, apakah semua tindakan sia-sia  minum-minum, merokok, banyak simpanan, dan sikap meremehkan segala sesuatu di sekitarnya bukan berasal dari pengalamannya akan kematian Tuhan; Dari kenyataan dia tahu betul semua nilai-nilai kita hanyalah kebohongan yang diciptakan untuk menjual komoditas; Bukankah dia adalah orang yang penuh kebencian dan tahu betul bukan hanya kesadaran agama atau kapitalis saja yang salah, tapi semua bentuk kesadaran, seperti yang selalu dikatakan Zizek;

Bagi Deleuze, ketika kita tetap berada dalam dialektika dan kerja negatif, pertanyaan aktif akan digantikan oleh pertanyaan ontologis yang reaktif. Alih-alih bertanya, apa yang dapat saya lakukan dengan penegasan saya sendiri akan kekuasaan pada bidang imanensi, kita bertanya, apa hubungan saya dengan representasi kekuasaan di hadapan saya ini; Dengan demikian, pertanyaan ontologis menghilangkan kemungkinan adanya kebaruan sejati karena perjuangan politik menjadi perjuangan untuk mendapatkan pengakuan. Seseorang selalu berjuang untuk dimasukkan ke dalam sistem yang sudah mengecualikan mereka. Perjuangan itu sendiri menegaskan validitas Yang Lain yang Besar alih-alih melihat potensi virtual dari alam imanensi.

Alih-alih menjadikan perbedaan seseorang sebagai objek penegasan, dialektika malah mengarah pada berkurangnya kekuatan perbedaan seseorang melalui keinginannya untuk diakui oleh orang lain. Jadi, Deleuze berkata, sebelum dan sesudah kematian Tuhan. Dia yang adalah manusia tidak berubah: [manusia tetap] manusia yang reaktif, budak, sebuah mesin untuk memproduksi yang ilahi. Siapa Tuhan itu tidak berubah; selalu yang ilahi, Yang Mahatinggi, sebuah mesin untuk memproduksi budak.

• Dialektika membuat keberadaan Tuhan bergantung pada suatu sintesis, ia mensintesis gagasan tentang Tuhan dengan waktu, wujud, sejarah, dan manusia. Tapi kenapa; Jawaban Deleuze jelas, ia melakukan ini karena kebencian, karena keinginan untuk menjadi sesuatu yang bukan dirinya dan ketidakmampuan untuk menegaskan perbedaannya sendiri. Manusia membunuh Tuhan agar mereka bisa menjadi Tuhan tanpa pernah mempertanyakan apakah Tuhan yang mereka proyeksikan layak menjadi seperti itu.

Kita harus melihat kritik Deleuze ditujukan terhadap Feuerbach dan Marx muda. Zizek melihat masalahnya, dan memperbaikinya dengan menemukan perpecahan di dalam Tuhan. Namun perhatikan Ia hanya dapat memperbaiki hal ini dengan menyita kematian Allah ke dalam bentuk tunggal kematian Kristus. Mengatasi keterasingan hanya dengan memahami Tuhan hanyalah reifikasi aktif saja tidaklah cukup. Apa yang hilang di sini, tulis Zizek, adalah sikap Kristiani yang patut. Keterasingan hanya dapat dinegasikan dengan menegaskan Tuhan terasing dari diri Tuhan sendiri.

Zizek menghubungkan negasi terhadap keterasingan ini---apa yang disebutnya dis-alienasi dengan kenosis ganda, yang baginya merupakan bentuk negasi dialektis atas negasi yang sesuai dengan ajaran Kristiani. Seperti yang ditulis Zizek:

Kristus menandakan tumpang tindihnya dua kenosis ini: keterasingan manusia dari/di dalam Allah sekaligus keterasingan Allah dari dirinya di dalam Kristus. Jadi umat manusia tidak hanya menjadi sadar akan dirinya sendiri dalam sosok Tuhan yang terasing, namun: dalam agama manusia, Tuhan menjadi sadar akan dirinya sendiri.

Namun apakah pertanyaan Deleuze yang tepat kepada Hegel tidak relevan dengan struktur ini; Yang khusus adalah subjeknya, tetapi apa yang khusus ini; Mata pelajaran yang mana; Terdiri dari kekuatan apa; Tuhan yang menjadi predikat atau objek, kini teralienasi, namun objeknya akan menjadi apa ; Jawaban Deleuze jelas. Objeknya adalah keinginan dari kesadaran buruk yang merasa kesal atas kematian manusia, yang telah mengalami apa yang disebut Deleuze sebagai bentuk waktu yang murni dan kosong di dalam dirinya sendiri. Bukankah ada arti penting dari fakta hanya setelah post-strukturalisme mendekonstruksi setiap gagasan tentang identitas dan subjektivitas yang sama, Zizek merasa perlu untuk membangun Tuhan dengan ciri-ciri yang sama; Mungkinkah di sini kita mempunyai semacam gagasan post-modern tentang reifikasi kritik Zizek;

Berbeda dengan Zizek, yang menafsirkan proposisi Tuhan mati dalam pengertian yang murni spekulatif, Deleuze menegaskan kematian Tuhan adalah sebuah proposisi dramatis, proposisi dramatis yang unggul. Inilah sebabnya Deleuze meminta kita untuk tidak mempercayai kematian Tuhan. Karena seperti yang dikatakan Nietzsche, Ketika Dewa mati, mereka selalu mengalami berbagai jenis kematian.

Bagi Deleuze, kematian Tuhan memberi kita imanensi yang tidak murni, imanensi dialektis yang mengandalkan transendensi suatu peristiwa tunggal sebagai kuasanya. Deleuze kemudian membandingkan Nietzsche dengan Hegel:

Nietzsche, berbeda dengan pendahulunya, tidak percaya pada kematian ini...dia tidak menjadikan kematian ini sebagai peristiwa yang memiliki makna tersendiri. Kematian Tuhan memiliki banyak arti, sama banyaknya dengan kekuatan yang mampu menangkap Kristus dan membuatnya mati.

Dengan tidak mempercayai kematian Tuhan, bisakah kita mengungkap kekuatan yang menyebabkan kematian Kristus; Melihat kematian Tuhan bukan sebagai sebuah peristiwa tunggal namun sebagai sebuah peristiwa yang mendalami apa yang Deleuze sebut sebagai berbagai pengertian;

Inilah tepatnya mengapa Deleuze kontra Hegel dan Zizek lebih memilih Yesus daripada Kristus. Karena Yesuslah yang memaksa kita untuk mengajukan pertanyaan penting: apa yang dapat saya lakukan; Deleuze mengutip Nietzsche untuk menyampaikan maksudnya. Pembawa kabar gembira ini meninggal karena cara dia hidup, cara dia mengajar   bukan untuk menebus umat manusia, melainkan untuk menunjukkan bagaimana manusia perlu hidup. Warisannya kepada umat manusia adalah sebuah praktik perilakunya di kayu salib. Intinya bukan untuk mengungkap makna tunggal kematian Tuhan, tetapi untuk mengungkap kekuatan yang menyebabkan kematian-Nya. Kekuatan-kekuatan tersebut bersifat historis dan kontemporer karena mengulangi siklus dominasi.

Dengan menyelaraskan diri kita dengan kekuatan-kekuatan ini, kita mulai melihat kematian Yesus bukanlah peristiwa unik yang memiliki makna tersendiri. Kekuatan-kekuatan yang sama ini aktif dalam penyaliban ribuan orang, yang semuanya, dalam satu atau lain cara, memberikan ancaman yang sama terhadap Kekaisaran seperti yang Yesus alami, dan tidak digunakan untuk membungkam suara-suara kecil yang berbeda pendapat., tetapi untuk menegaskan kekuatan mereka sendiri. Penyaliban selalu dan akan selalu menjadi pertunjukan kekuasaan yang dramatis.

Peristiwa-peristiwa penindasan seperti itu hanya berhubungan dengan salib karena sama sekali tidak berhubungan; bukannya mengumumkan makna apa pun, mereka malah mengumumkan pluralisme salib dan kematian Tuhan. Kebencian tampaknya merupakan dampak alami dalam kemungkinan penindasan ini, karena kita menyadari tidak ada yang bisa memperbaikinya. Mungkin kita bisa mengubah kebencian ini menjadi kekuatan aktif yang merangkul ambiguitas, membalikkan kekuatan korporasi seperti yang Yesus lakukan, tidak secara dialektis, namun secara harfiah dan dramatis. Atau, dengan kata lain, seperti yang diajarkan   kepada kita, kita belum mengetahui apa yang dapat dilakukan oleh sebuah badan hukum.

Citasi:

• Slavoj Zizek, Paralaks (Cambridge MA: MIT Press, 2013),
• __, Less Than Nothing: Hegel dan Bayangan Materialisme Dialektis (New York: Verso Books, 2012).
• __, Creston Davis, John Milbank, The Monstrosity of Christ Paradox or Dialectic?; (Cambridge MA: MIT Tekan, 2011).
• __., Organs Without Bodies: On Deleuze and Consequences, New York, London: Routledge, 2003.
• __.The Fragile Absolute or Why the Christian Legacy is Worth Fighting For, London; New York: Verso, 2000.
• __. Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left, Judith Butler, Ernesto Laclau and SZ. London; New York: Verso, 2000.
• __. The Indivisible Remainder: An Essay On Schelling And Related Matters, London; New York: Verso, 1996.
• __.The Metastases Of Enjoyment: Six Essays On Woman And Causality (Wo Es War), London; New York: Verso, 1994.
• __.Mapping Ideology, SZ editor. London; New York: Verso, 1994.
• __. Enjoy Your Symptom! Jacques Lacan In Hollywood And Out, London; New York: Routledge, 1992.
• __. Slavoj Zizek (Routledge Critical Thinkers), Tony Myers, London: Routledge, 2003.