William James: Ragam Pengalaman Keagamaan (2)
Keberagaman pengalaman beragama. Sebuah studi tentang sifat manusia. Dengan esai pengantar oleh Peter Sloterdijk. Â Diterjemahkan dari bahasa Inggris oleh Eilert Herms dan Christian Stahlhut. Dengan esai pengantar oleh Peter Sloterdijk. Â William James '20 Edinburgh "Gifford Lectures on Natural Religion" dari tahun 1901/02 memiliki dampak yang bertahan lama pada perkembangan psikologi agama. Yakobus, yang, dalam kata-katanya sendiri, "tidak memiliki perasaan hidup dalam hubungan dengan Tuhan", tertarik pada pengalaman keagamaan individu. Jika seseorang membersihkan mereka dari "penemuan-penemuan skolastisisme dogmatis yang tidak berharga," maka di satu sisi seseorang dapat mematuhi hukum-hukum kehidupan beragama;
William James dan Ragam Pengalaman Keagamaan atau Varietas Pengalaman Beragama: Studi tentang Sifat Manusia adalah sebuah buku karya psikolog dan filsuf Universitas Harvard, William James termasuk Gifford Lectures on Natural Theology yang telah diedit , disampaikan di Universitas Edinburgh , Skotlandia antara tahun 1901 dan 1902. Ceramah-ceramah tersebut membahas pemeriksaan psikologis terhadap pengalaman keagamaan pribadi dan mistisisme serta menggunakan serangkaian contoh untuk menunjukkan kesamaan dalam pengalaman keagamaan lintas tradisi.
Tren dalam filsafat modern yang dikenal sebagai "pragmatisme" di Amerika dan Inggris masih relatif tidak dikenal di Jerman hingga beberapa tahun terakhir, dan bahkan sekarang tren tersebut telah mendapat perhatian dan persetujuan di sini terutama di luar kalangan yang disebut sebagai filsuf spesialis. Para teolog Jerman pada khususnya, dan di antara mereka yang condong ke arah aliran historis-kritis dalam keilmuannya, memuji pragmatisme, jika tidak dalam segala hal, terutama dalam apa yang disebut sebagai psikologi agama.
Tentu saja, baik psikologi secara umum maupun psikologi agama pada khususnya bukanlah suatu bidang yang dapat dipisahkan dari keseluruhan filsafat pragmatisme. Sebenarnya tidak ada yang bisa menghilangkan doktrin Hegel tentang "semangat subjektif" dari sistemnya dan memperlakukannya sebagai psikologi independen. Dalam kasus seperti ini, hal ini akan kehilangan segala sesuatu yang mungkin memberinya nilai filosofis, dan yang tersisa hanyalah merangkai konsep-konsep psikologis lama tentang kemampuan pada jalinan koneksi logis yang arbitrer, yang, dalam isolasi ini, tidak memiliki pembenaran internal. Hal ini  berlaku pada pragmatisme. Ada filsafat pragmatis yang, seperti filsafat apa pun yang mengupayakan kesatuan sistematis, meluas ke seluruh bidang pemikiran manusia. Namun tidak ada psikologi pragmatis yang independen. Sebaliknya, sifat dasar filsafat pragmatis berarti  jika seseorang mencoba melakukan isolasi seperti itu, ia akan larut dalam campuran pengamatan dan pengakuan yang tersebar dan tidak koheren. Mereka hanya memperoleh makna dan signifikansi ketika mereka tunduk pada gagasan dasar pragmatis dan digunakan, sebaik mungkin, untuk menegaskannya.
Sebelum kita berbicara tentang psikologi pragmatis, pertama-tama kita harus memikirkan apa itu filsafat pragmatis. Hanya dengan cara ini kita dapat membicarakan bagaimana isi pemikiran umum mereka  dapat bermanfaat bagi masing-masing bidang ilmu pengetahuan, termasuk khususnya psikologi di satu sisi dan studi agama di sisi lain. Sudah ada literatur yang cukup luas mengenai hal ini. Namun hal ini hampir seluruhnya terbatas di Inggris dan Amerika; Oleh karena itu, titik tolaknya bergantung pada kondisi khas filsafat Anglo-Amerika, seperti halnya kritik kaum pragmatis yang ditujukan terhadap aliran filsafat lain terutama ditentukan oleh bentuk idealisme lokal atau, sebagaimana biasa disebut di Inggris, "absolutism;
Oleh karena itu, hubungan dengan filsafat Jerman hampir seluruhnya hilang dalam literatur ini, meskipun hal-hal tersebut sebenarnya adalah satu-satunya hal yang dapat mendekatkan kandungan intelektual pragmatisme kepada pemahaman kita dan dengan demikian penilaian kita terhadap makna filosofis umumnya. Alih-alih menelaah ajaran-ajaran pragmatisme -- sejauh kita dapat membicarakannya dalam filsafat yang lebih berisi kecenderungan keseluruhan daripada pernyataan-pernyataan positif -- dalam konteks yang diberikan kepadanya oleh para filsuf pragmatis itu sendiri, bagi saya tampaknya ada sebuah orientasi singkat. tentang arah umum filsafat ini adalah agar Filsafat menjadikannya lebih berguna untuk mempertimbangkan, di atas segalanya, hubungannya dengan aliran-aliran filsafat yang kita kenal. Hal ini menjadi lebih penting karena para filsuf pragmatis tidak pernah mengabaikan untuk sesekali memeriksa secara kritis pandangan-pandangan yang bertentangan dengan pandangan mereka, namun sebagai aturan mereka secara diam-diam mengabaikan hubungan positif mereka dengan aliran pemikiran lain
Jika kata "pragmatis" awalnya mengingatkan kita pada "praktis", keterkaitan erat antar istilah ini sebenarnya tidak menyesatkan. Filsafat pragmatis terutama ingin bersifat praktis: ia ingin memenuhi kebutuhan hidup dan, yang pertama dan terutama, kebutuhan emosional masyarakat itu sendiri. Namun filsafat pragmatis sama sekali bukan apa yang kita sebut "filsafat praktis". Hal ini tidak sejalan bahkan ketika Kant menekankan keutamaan tuntutan praktis dibandingkan hasil pemikiran teoritis. Meskipun alasan praktis lebih diunggulkan dibandingkan alasan teoritis, filsafat kritis tetap membiarkan hak-hak independen dari alasan teoretis tetap ada. Mustahil baginya untuk menyatakan  pengetahuan itu sendiri harus ditentukan oleh keinginan-keinginan praktis.
Sebaliknya, hal ini sangat mementingkan fakta  akal teoritis mengikuti hukum-hukum yang ada padanya tanpa batasan, dan jika ternyata hasil-hasil yang diperolehnya tidak memenuhi persyaratan-persyaratan praktis, maka hal ini berlaku sejak awal. keutamaan postulat etis sebagai bukti keterbatasan pengetahuan yang dihadapi di sini, namun tidak sedikit pun sebagai motif untuk membengkokkan pengetahuan sesuai keinginan. Filsafat pragmatis sangat berbeda.
