Sains dalam postmodernisme mulai mempertanyakan gagasan objektivitas dan universalitas dan tidak lagi mengejar "kebenaran" sebagaimana ia merupakan konstruksi menurut mereka. Tidak ada kebenaran objektif, itu terdiri dari pandangan dan interpretasi yang kontradiktif. Perubahan ini sebagian dimulai karena konteks kelembagaan di mana disiplin ilmu menjadi semakin terspesialisasi dan telah mengembangkan metodologi dan jargonnya sendiri. Sedikit yang tersisa dari cita-cita klasik ilmu persatuan. Oleh karena itu, pembentukan paradigma yang sangat berbeda menghasilkan pengetahuan yang dicirikan oleh sifatnya yang terfragmentasi.
Istilah "postmodern" masuk ke dalam leksikon filosofis dengan publikasi La Condition Postmoderne karya Jean-Francois Lyotard pada tahun 1979 (dalam bahasa Inggris: The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, 1984), di mana dia menggunakan model permainan bahasa Wittgenstein (lihat Wittgenstein 1953) dan konsep yang diambil dari teori tindak tutur untuk menjelaskan apa yang dia sebut transformasi aturan permainan untuk sains, seni, dan sastra sejak akhir abad ke-19.  Dia menggambarkan teksnya sebagai kombinasi dari dua permainan bahasa yang sangat berbeda, permainan filsuf dan ahli. Di mana ahli mengetahui apa yang dia ketahui dan apa yang tidak dia ketahui, filsuf juga tidak mengetahuinya, tetapi mengajukan pertanyaan. Sehubungan dengan ambiguitas ini, Lyotard menyatakan penggambarannya tentang keadaan pengetahuan "tidak membuat klaim sebagai orisinal atau bahkan benar", dan  hipotesisnya "seharusnya tidak diberi nilai prediktif dalam kaitannya dengan realitas, tetapi nilai strategis dalam kaitannya dengan pertanyaan yang diajukan.
Menurut pendapat Lyotard, era komputer telah mengubah pengetahuan menjadi informasi, yaitu pesan yang dikodekan dalam sistem transmisi dan komunikasi. Analisis pengetahuan ini membutuhkan pragmatik komunikasi sejauh ungkapan pesan, pengiriman dan penerimaannya, harus mengikuti aturan agar dapat diterima oleh mereka yang menilainya. Namun, seperti ditunjukkan oleh Lyotard, posisi hakim atau pembuat undang-undang juga merupakan posisi dalam permainan bahasa, dan ini menimbulkan pertanyaan tentang legitimasi. Seperti yang dia tegaskan, "ada keterkaitan yang ketat antara jenis bahasa yang disebut sains dan jenis yang disebut etika dan politik" (Lyotard), dan keterkaitan ini membentuk perspektif budaya Barat. Oleh karena itu, sains terjalin erat dengan pemerintah dan administrasi,
Lyotard menunjukkan  sementara sains telah berusaha untuk membedakan dirinya dari pengetahuan naratif dalam bentuk kearifan suku yang dikomunikasikan melalui mitos dan legenda, filsafat modern telah berusaha untuk memberikan narasi yang melegitimasi sains dalam bentuk "dialektika Roh, hermeneutika makna. , emansipasi subjek yang rasional atau pekerja, atau penciptaan kekayaan," (Lyotard). Sains, bagaimanapun, memainkan permainan bahasa denotasi dengan mengesampingkan semua yang lain, dan dalam hal ini menggantikan pengetahuan naratif, termasuk meta-narasi filsafat. Hal ini sebagian disebabkan oleh apa yang dicirikan oleh Lyotard sebagai pesatnya pertumbuhan teknologi dan teknik pada paruh kedua abad ke-20, di mana penekanan pengetahuan telah bergeser dari tujuan akhir tindakan manusia menjadi sarananya (Lyotard). Ini telah mengikis permainan filsafat spekulatif dan membebaskan setiap ilmu untuk berkembang secara independen dari landasan filosofis atau organisasi sistematis. "Saya mendefinisikanpostmodern sebagai ketidakpercayaan terhadap meta-narasi," kata Lyotard (Lyotard). Akibatnya, baru, disiplin hibrid berkembang tanpa hubungan dengan tradisi epistemik lama, terutama filsafat, dan ini berarti sains hanya memainkan permainannya sendiri dan tidak dapat melegitimasi yang lain, seperti resep moral.
Kompartementalisasi pengetahuan dan pembubaran koherensi epistemik menjadi perhatian para peneliti dan filsuf. Seperti yang dicatat Lyotard, "Meratapi 'kehilangan makna' dalam postmodernitas bermuara pada fakta  pengetahuan tidak lagi secara prinsip naratif" (Lyotard 1984). Memang, bagi Lyotard, de-realisasi dunia berarti disintegrasi elemen naratif menjadi "awan" kombinasi linguistik dan benturan di antara permainan bahasa heterogen yang tak terhitung banyaknya. Selanjutnya, dalam setiap permainan subjek bergerak dari posisi ke posisi, sekarang sebagai pengirim, sekarang sebagai penerima, sekarang sebagai referen, dan seterusnya. Oleh karena itu, hilangnya meta-naratif yang berkelanjutan memecah subjek menjadi momen subjektivitas yang heterogen yang tidak menyatu menjadi identitas. Tapi seperti yang ditunjukkan Lyotard,
Kepekaan postmodern tidak meratapi hilangnya koherensi naratif seperti halnya hilangnya keberadaan. Namun, bubarnya narasi meninggalkan bidang legitimasi pada kriteria pemersatu baru: performativitas sistem penghasil pengetahuan yang bentuk modalnya adalah informasi. Legitimasi performatif berarti memaksimalkan aliran informasi dan meminimalkan statis (gerakan non-fungsional) dalam sistem, sehingga apapun yang tidak dapat dikomunikasikan sebagai informasi harus dihilangkan. Kriteria performativitas mengancam segala sesuatu yang tidak memenuhi persyaratannya, seperti narasi spekulatif, dengan de-legitimasi dan eksklusi. Namun demikian, kapital juga menuntut penemuan kembali yang "baru" secara terus-menerus dalam bentuk permainan bahasa baru dan pernyataan denotatif baru, dan dengan demikian, secara paradoks, suatu paralogi tertentu.dibutuhkan oleh sistem itu sendiri. Dalam hal ini, paradigma kemajuan modern sebagai langkah baru di bawah aturan yang telah ditetapkan memberi jalan bagi paradigma postmodern dalam menciptakan aturan baru dan mengubah permainan.
Menemukan kode-kode baru dan membentuk kembali informasi adalah bagian besar dari produksi pengetahuan, dan pada saat inventifnya, sains tidak menganut efisiensi performatif. Dengan cara yang sama, meta-preskriptif sains, aturannya, adalah objek penemuan dan eksperimen demi menghasilkan pernyataan baru. Dalam hal ini, kata Lyotard, model pengetahuan sebagai perkembangan progresif dari konsensus sudah ketinggalan zaman. Nyatanya, upaya untuk mendapatkan kembali model konsensus hanya dapat mengulangi standar koherensi yang dituntut untuk efisiensi fungsional, dan dengan demikian mereka akan tunduk pada dominasi modal. Di sisi lain, penemuan paralogis sains memunculkan kemungkinan rasa keadilan baru, serta pengetahuan, saat kita bergerak di antara permainan bahasa yang sekarang menjerat kita.
Seperti yang dikemukakan Lyotard, penilaian estetika adalah model yang tepat untuk masalah keadilan dalam pengalaman postmodern karena kita dihadapkan pada pluralitas permainan dan aturan tanpa konsep untuk menyatukannya. Penghakiman karena itu harus reflektif daripada menentukan. Selain itu, penilaian harus estetis sejauh tidak menghasilkan pengetahuan denotatif tentang keadaan yang dapat ditentukan, tetapi mengacu pada cara fakultas kita berinteraksi satu sama lain saat kita berpindah dari satu mode ungkapan ke yang lain, yaitu denotatif, preskriptif, performatif, politik, kognitif, artistik, dll. Dalam istilah Kant, interaksi ini tercatat sebagai perasaan estetis. Di mana Kant menekankan perasaan indah sebagai interaksi harmonis antara imajinasi dan pemahaman, Lyotard menekankan modus di mana fakultas (imajinasi dan akal) berada dalam ketidakharmonisan, yaitu perasaan luhur.
Bagi Kant, keagungan terjadi ketika kemampuan presentasi kita yang masuk akal diliputi oleh kesan kekuatan dan keagungan absolut, dan akal terlempar kembali ke kekuatannya sendiri untuk memahami Ide-ide (seperti hukum moral) yang melampaui dunia yang masuk akal. Namun bagi Lyotard, keagungan postmodern terjadi ketika kita dipengaruhi oleh banyak hal yang tidak dapat ditampilkan tanpa mengacu pada alasan sebagai asal pemersatu mereka. Keadilan, kemudian, bukanlah aturan yang dapat didefinisikan, tetapi kemampuan untuk bergerak dan menilai di antara aturan-aturan dalam heterogenitas dan multiplisitasnya.
