Episteme Budaya [3]

Episteme Budaya [3]

Pada tulisan ke 2 tentang episteme budaya Sigmund Freud (1856/1939) menggambarkan sebuah potret peradaban yang pesimis dan jernih. Bagi dia, dia melihat dua kekuatan pendorong yang berlawanan berbenturan: cinta, yang menuntun manusia untuk terikat satu sama lain, dan dorongan kematian, yang mengungkapkan kecenderungan mendasar mereka pada agresi. Bagi pendiri psikoanalisis, budaya, agama, rasa bersalah adalah beban tinggi untuk membendung "perjuangan raksasa" pada alienasi budaya saat ini;

Pada tulisan ke 2 tentang episteme budaya, Arthur Schopenhauer (1788/1860) melihat dalam seni sebagai cara untuk menghibur dirinya sendiri seumur hidup, yang menurutnya hanya usaha dan penderitaan. Filsuf Jerman memandang seni sebagai   memungkinkan kita melepaskan diri dari mekanisme naluri buta, yang menjadikan kita individu "dalam satu-satunya layanan spesies". Leonardo da Vinci (1452/1519) tentang Pemahamannya tentang dunia melewati pengamatan alam yang dia pulihkan dengan hati-hati dalam buku catatannya. Di samping gambarnya, catatan yang dia buat terus berusaha menjelaskan apa yang dia lihat sebagai seni dan kebudayaan manusia;

Lindungi keyakinan ["Budaya"], yang sangat berguna bagi moralitas, dengan memisahkannya dari wacana rasional-semu metafisika serta dengan menyingkirkannya dari serangan musuh yang dideklarasikan, "materialis", "fatalis" atau "ateis" lainnya: begitulah niat strategis   oleh Immanuel Kant dalam bukunya KABM [Kritik akal budi Murni].

Budaya itu ada dan terbentuk dan menjadi adalah masalah sejarah, pendekatan Hegel terdiri dari membuat "filosofi sejarah" yang memanggil kata "makna" sejarah dalam arti ganda: kemudian akan ada arah tetapi juga tujuan, alasan untuk berada dalam cerita budaya umat manusia atau sejarah universal manusia. Demikian juga di balik " mitos mitos orang biadab yang baik ", bagaimana memahami status keadaan alam dan budaya  oleh Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) dikualifikasikan sebagai "murni" atau "benar", berselisih dengan para pemikir besar hukum alam Locke dan Hobbes.  Hadirnya Budaya  untuk menganalisis Wacana tentang asal-usul dan dasar-dasar ketidaksetaraan di antara manusai laki-laki, yang sering kali dipertahankan hanya gagasan nostalgia untuk "keadaan alamiah" yang ingin ditemukan.

Sejarah adalah penjelmaan historis - artinya, rangkaian peristiwa masa lalu di suatu wilayah dan periode tertentu  dan pengetahuan yang kita tempa dari penjelmaan ini. Sebuah ilmu masa lalu, bagaimanapun juga membantu kita untuk lebih memahami masa kini (resonansi inilah yang membuatnya menarik bagi kita untuk memahami Budaya), bahkan untuk mengantisipasi masa depan - bahkan jika  mengatakan bahwa kita  pernah belajar darinya.

Ingat pada paradoks   Blaise Pascal (1623/1662) adalah percaya secara rasional kepada Tuhan, dan menurut definisi rahmat, yang satu ini mahatahu dan mahakuasa. Tuhan melihat segala sesuatu dan kekuatannya menghasilkan tindakan kita. Tapi kemudian, di manakah kebebasan manusia? Maka Agama bisa dikaitkan dengan pembentukan Budaya;  Istilah "agama" dapat memiliki dua etimologi - bahasa Latin religare , "berhubungan", atau religere, "berkumpul", yang keduanya merujuk pada aspek ganda agama: sekaligus keyakinan yang menghubungkan manusia dengan dewa (keyakinan), dan praktik ritual yang dilembagakan yang menyatukan manusia di antara mereka.

Agama, sebagai seperangkat keyakinan dan ritus, bersifat universal dan sangat beragam. Bagaimana menyatukan praktik yang berbeda di bawah konsep yang sama? Untuk menemukan makna agama, mungkin perlu melihat pengalaman keimanan. Orang beriman mengalami apa yang benar-benar lain, dari transendensi, menakutkan dan agung. Jadi, haruskah kita melahirkan semua religiusitas perasaan yang dimiliki manusia tentang keterbatasannya? Dan apakah kebutuhan akan iman hanya berdasarkan pada kelemahan akal? Saya rasa disinilah Ontologis Budaya muncul dalam diskursus filsafat.

Maka refleksi filosofis pada pengertian budaya dapat dipahami melalui 5 konsep kunci: bahasa, seni, karya, agama dan sejarah. Kata Budaya menucul sejak Platon, dan mitos Prometheus, telah diakui bahwa manusia adalah makhluk budaya. Prometheus, mencatat bahwa manusia kurang diberi nafkah dibandingkan hewan lain, mencuri dari api Dewa dan seni politik, simbol budaya. Kejahatan ini akan memungkinkan manusia untuk bertahan hidup meskipun mereka lemah secara konstitusional.

Jika Platon mendefinisikan pengetahuan sebagai bentuk "keyakinan yang dibenarkan", filsafat telah membuat pilihan, sejak Descartes, untuk menjalankan pemisahan yang jelas antara pengetahuan dan keyakinan. Gagasan percaya adalah kebalikan dari mengetahui saat ini semakin sering ditantang dalam debat public;

Tradisi filosofis yang sangat panjang menentang alam dan budaya, pertama di seluruh alam semesta, lalu di manusia. Langit berbintang, bumi, kerajaan mineral dan tumbuhan, milik alam. Segala sesuatu yang diproduksi oleh manusia, dari roda hingga pembangkit listrik tenaga nuklir dan lukisan Picasso, adalah milik budaya; lembaga dan hukum juga merupakan bagian dari budaya, dalam arti "peradaban", yaitu semua adat istiadat, pengetahuan, tradisi dan kepercayaan yang diwariskan oleh generasi-generasi berikutnya. Dalam diri manusia, "alam" mengacu pada apa yang diberikan saat lahir, sedangkan "budaya" mengacu pada apa yang ia peroleh selama pendidikannya. Rousseau menyebut "kesempurnaan" kapasitas manusia, tidak (hanya) untuk maju, tetapi untuk berkembang tanpa henti, untuk yang baik maupun yang buruk.

Digunakan dalam bentuk tunggal, kata "budaya" identik dengan peradaban. Namun, gagasan peradaban ini menunjukkan gerakan umat manusia yang berkelanjutan menuju lebih banyak pengetahuan dan pencerahan. Oleh karena itu kita akan lebih atau kurang beradab tergantung pada benua dan jamannya. Apa yang disebut masyarakat "primitif" akan kurang beradab, dan karena itu kurang dibudidayakan, dibandingkan masyarakat industri yang paling efisien. Namun, ide ini banyak dipertanyakan hari ini. Gerakan umat manusia bukanlah kemajuan yang seragam dan berkelanjutan. Tidak ada perusahaan di depan atau di belakang. Levi-Strauss dan kebanyakan filsuf dan etnolog sekarang lebih suka berbicara tentang "budaya" dalam bentuk jamak. "Budaya" kemudian menunjuk pada sekumpulan konstruksi imajiner yang koheren, struktur mental dan cara produksi yang spesifik untuk setiap komunitas.

Filsafat budaya adalah cabang filsafat yang meneliti esensi dan makna budaya. Kata "budaya" menunjukkan produk pendidikan moral dan intelektual setiap individu. Setiap manusia menerima "budaya" seperti itu menurut definisi.  Budaya dimaknai dengan pengolakan tanah (Pertanian), pekerjaaan  tanah di mana manusia meningkatkan produksinya dan memperoleh hasil yang tidak   diberikan secara spontan.  Budaya berarti (Intelektual), proses dimana manusia mengembangkan kemampuan intelektualnya dan mengekstraksi dirinya dari.  Budaya secara (Antropologi) adalah semua praktik, pengetahuan, tradisi dan norma khusus untuk suatu bangsa ; hasil budaya dalam makna peradaban.  Atau budaya adalah kumpulan praktik, pengetahuan, tradisi, dan standar dari bidang atau komunitas tertentu.  Atau aktivitas menjadi bagian dari seni, dalam dimensi estetiknya, yang diolah atau produknya.

Pada pengertian ini, budaya   memiliki derajat; namun, pendalaman dari apa yang disebut budaya "umum" bukanlah bersifat kuantitatif: "Lebih baik kepala yang dibuat dengan baik daripada kepala yang diisi dengan baik". Seorang pria yang "dibudidayakan" (dengan kepala yang dibuat dengan baik!) Mampu menilai sendiri, misalnya apa yang indah, baik, dan berguna. Artinya, berkat pendidikannya manusia mampu mengatasi prasangka "budayanya", yakni visi dunia tertutup, dengan kata lain tidak dapat diakses oleh orang asing. Semakin seseorang benar-benar dibudidayakan, semakin dia toleran, artinya terbuka terhadap budaya lain: "Tidak ada manusia yang asing bagiku". Wajar jika kemudian Ki Hajar Dewantara menyebutnya dalam 3 aspek Budaya dan  kaitan dengan pendidikan yakni  semboyan Pendidikan: "ing ngarso sung tulodo, ing madyo mbangun karso, tut wuri handayani".

Makna pemikiran Budaya bisa berkaitan dengan  arti luas, bahasa mengacu pada sekumpulan tanda yang memungkinkan ekspresi dan komunikasi, sehingga dapat menunjuk baik bahasa komputer atau bahasa artistik serta penggunaan yang digunakan manusia untuk berbicara. Dalam pengertian terakhir ini, bahasa adalah kemampuan berbicara dan penalaran yang dikuasai dengan cara yang paling berhasil oleh manusia; hal ini memungkinkan mereka tidak hanya untuk mengkomunikasikan potensi bahaya yang mengancam mereka atau sarana untuk memuaskan kebutuhan mereka, tetapi   untuk menciptakan dunia khayalan atau untuk menyadarkan hal-hal yang sudah tidak ada lagi. Filsuf   Jacques Derrida,  menyatakan fakta berbicara secara tertulis.

Makna kedua adalah sebagai Seni. Pada  abad ke-18, istilah ars (terjemahan Latin dari kata Yunani techne ) merujuk pada penguasaan pengetahuan dan kreasi artistik. Jika seni adalah teknik yang membutuhkan perolehan aturan dan prosedur, tidak direduksi menjadi: hari ini, istilah tersebut terutama mengacu pada seni rupa, dan pencarian keindahan. Namun, tidak semua yang artistik itu indah: seni juga bisa mengganggu, menjijikkan atau bahkan benar-benar jelek, atau bahkan tidak mewakili apa-apa! Lalu apa yang memungkinkan untuk membatasi apa yang dianggap artistik atau tidak? Maksud penulis membuat sebuah karya? Kurangnya utilitas? Kualitas estetika? Prestasi teknis yang digunakan oleh penciptanya?;  Dan "seni rupa" menandai terobosan dalam sejarah seni rupa: dengan itu, keindahan menjadi suatu finalitas. Gagasan baru ini meletakkan dasar bagi refleksi estetika,

Implikasi budaya dan teknologi pada peradaban manusia dan membebaskan manusia dari tugas-tugas yang menyakitkan, bahkan berbahaya, penggantian tenaga manusia dengan teknologi tampaknya bermanfaat. Ini mengandaikan bahwa pekerjaan adalah kendala eksternal yang memaksa manusia untuk menghasilkan alat penghidupannya, dan bahwa teknologi dapat mengambil alih semua aktivitas manusia yang melelahkan. Karl Marx (1818-1883), mempertanyakan dan memimpikan sebuah perusahaan di mana seseorang dapat bekerja suatu hari hanya untuk kesenangannya. Satu setengah abad kemudian, antara kelelahan profesional, kerja berlebihan, hari-hari tanpa akhir, kita berhak bertanya-tanya apakah pekerjaan tidak kehilangan kekuatan untuk membuat masyarakat hidup bahagia pada tatanan budaya.

Peralatan dan teknologi telah mengubah budaya manusia pada semua aspek melalui pertunjukan ini melihat kemajuan teknis dari perspektif teknologi baru. Dan dalam pertanyaan khusus, peran algoritme yang menyerang semua bidang kehidupan kita: pasar kerja, iklan, ecommerce, Facebook, Google, dan seterusnya. Apakah mereka berbahaya dan mengalienasikan manusia? Akankah mereka menggantikan manusia? Akankah manusia segera jatuh cinta niscaya dengan beberapa semua bentuk kecerdasan buatan septi Artificial Intelligence?; apakah kondisi ini sama dengan kegalauan Friedrich Nietzsche (1844/1900),   menegaskan bahwa  telah mati. Jika filsuf Jerman dituduh ingin bersinar dengan bantuan formula retoris yang tidak bermakna,   terbukti revolusioner, dan kitalah dalam budaya telah membunuh kebudayaan yang otentik. Atau jangan-jangan apa yang dikatakan oleh Descartes (1596/1650) adalah benar bagi manusia beriman, Tuhanlah yang membantu kita dalam pencarian ini: hanya substansi tak terbatas yang mampu muncul di dalam diri saya, yang terbatas, gagasan tentang ketidakterbatasan. Apalagi ucapan Soren Kierkegaard (1813-1855) menjawab bahwa karena manusia ["berbudaya"] hanya dapat menjadi dirinya sendiri di hadapan Tuhan.

Tuhan mengambil fungsi rekonsiliasi "dengan kekejaman nasib", "untuk mengkompensasi penderitaan dan kekurangan [melalui kerja paksa dan penolakan naluri sebagai akibat dari paksaan budaya]" dan pada akhirnya untuk menangkal alam sebagai sumber bahaya. Semoga Demikian, terima kasih_