Albert Camus, Tentang Absurd

Albert Camus  semua adalah "Absurd"

Albert Camus  tentang manusia bunuh diri. Pertanyaan dasar filsafat menurut Camus adalah pertanyaan apakah kehidupan layak hidup karena perbuatan yang mengarah ke jawaban untuk itu. Karena jika Anda menilai hidup tidak sepadan, tindakan bunuh diri adalah langkah yang perlu dilakukan.  Penilaian seperti itu akan dihasilkan dari pertimbangan berikut: "Artinya mengakui bahwa seseorang tidak dapat menghadapi kehidupan atau tidak memahaminya. Karena "mati dengan keinginan bebas mengandaikan bahwa seseorang telah [mengenali] kurangnya alasan yang dalam untuk hidup, kesia-siaan dari kesibukan dan kesibukan sehari-hari ini, kesia-siaan penderitaan.

Berdasarkan kutipan ini, gambaran Camus tentang manusia menjadi jelas: manusia adalah makhluk yang kekurangan kesadaran. Secara alami dia tidak memiliki kemungkinan mental untuk pengetahuan penuh, namun kesadarannya terus-menerus berusaha untuk ini. Manusia mencari makna di dunia, dia mencari tujuan, sebuah ide yang tindakannya dapat merujuk untuk dibenarkan.

Tetapi justru tujuan inilah yang ada dalam kegelapan, di ruang yang tidak dapat diakses oleh pikiran. Manusia modern pasti akan mengalami kegagalan teleologis dan bahkan menyadarinya. "Dunia yang bisa dijelaskan - bahkan dengan alasan buruk - adalah dunia yang akrab. Tapi di alam semesta yang tiba-tiba kehilangan ilusi dan cahaya, manusia merasa asing. Justru perasaan keanehan pada manusia ini, perasaan terpisah dari dunia, telanjang dalam arti tertentu menghadapi dunia dan mampu melintasi celah antara dua kutub, diri dan dunia, baik melalui bipolaritas. dan ketidakmampuan untuk melewati celah antara dua kutub, diri dan dunia , untuk menyadari, itulah perasaan absurd:

"Pembagian antara manusia dan hidupnya ini, antara pelaku dan kerangka kerjanya, itulah perasaan absurditas".

Perasaan absurd dengan demikian terutama disebabkan oleh ketidakmampuan dunia untuk menjawab pertanyaan kita, untuk menyampaikan kepada kita maknanya dan dengan demikian tujuan hidup kita. Namun, muncul pertanyaan apakah kurangnya alasan terbuka untuk hidup harus berarti akhirnya pada saat yang sama. Tampaknya tidak, karena jika tidak, semua orang yang pikirannya dengan jelas menunjukkan kesia-siaan dunia akan melakukan bunuh diri.

Camus menjelaskan hal ini sebagai berikut: "Ada sesuatu dalam ikatan manusia dengan hidupnya yang lebih kuat dari semua kesengsaraan di dunia. Penghakiman tubuh selalu valid seperti penilaian roh, dan tubuh menjauhi kehancuran. Kita terbiasa dengan hidup sebelum kita terbiasa berpikir. Dengan kata-kata kita sendiri: naluri untuk mempertahankan diri lebih kuat daripada pengetahuan tentang roh kita; dia adalah kekuatan pendorong di balik keberadaan kita. Dengan demikian naluri (pelestarian diri) akan lebih natural dan menjadi basis bersama manusia dengan dunia luar. Hanya pemahaman dan kesadaran ego sendiri yang memisahkan orang dari ini.

Jadi, bahkan jika pikiran mengingkari makna hidup, ini tidak berarti bahwa hidup tidak berharga untuk dijalani.  Tetapi pertanyaan bunuh diri sebagai konsekuensi dari kesadaran akan dunia yang tidak berarti tetap terbuka, karena masalah dasar dari keinginan untuk menghindari fakta ini tetap ada bahkan jika pertanyaan di atas ditiadakan: penghindaran melalui harapan : "Harapan untuk memperoleh kehidupan lain, atau tipu daya dari mereka yang tidak hidup untuk hidup itu sendiri, tetapi untuk beberapa gagasan hebat yang melampaui kehidupan, menyublimkannya, memberinya makna dan mengkhianatinya".

Ini menciptakan pertanyaan baru, yang dijelaskan di bawah ini: "Apakah ini keberadaan yang menghina, penyangkalan yang menenggelamkannya ini, dari fakta bahwa hal itu tidak ada artinya sama sekali? Jika absurditasnya menuntut seseorang untuk melarikan diri dengan harapan atau bunuh diri;  inilah yang harus diterangi, dikejar, dan diklarifikasi dan dengan demikian mengabaikan yang lainnya. Pertanyaan menentukan yang akan dibahas dalam esainya adalah demikian tanya. Ini mengarah ke yang lain: "Apakah ada logika sampai mati?".

Penyelidikan atas pertanyaan ini, yang disebut sebagai pertimbangan absurd, membawa manusia ke batas ekstremnya, di mana keberadaan menentukan dirinya sendiri melalui pikiran. Semua tujuan terlempar keluar; yang tersisa adalah ego, subjek menjadi satu-satunya standar kebenaran Karl Jaspers merumuskan hal ini sebagai berikut: "Batasan ini membawa saya kepada diri saya sendiri. Saya adalah diri saya sendiri di mana saya tidak lagi menarik diri di belakang sudut pandang obyektif yang hanya saya wakili - di mana baik diri saya maupun keberadaan orang lain bukanlah objek bagi saya.

Sebelum pertanyaan-pertanyaan yang dikemukakan di atas dapat diselesaikan, absurd harus didefinisikan terlebih dahulu secara lebih rinci. Metode yang digunakan Camus didasarkan pada "perasaan bahwa pengetahuan nyata adalah mustahil. Kami hanya dapat menghitung manifestasi dan membuat iklim menjadi nyata. Jadi dia mencoba untuk meringkas "jumlah dari konsekuensi"  dari iklim absurd, untuk mendefinisikan absurd melalui manifestasi praktis yang dapat diambilnya.

Berdasarkan pertimbangan berbagai instansiasi absurd, kesadaran yang mengatur akhirnya ditentukan sebagai instrumen pengetahuan yang menentukan, karena "segala sesuatu dimulai dengan kesadaran, dan sesuatu hanya berharga melalui kesadaran.

Saat menganalisis perasaan absurd, berbagai tingkat realisasi dipertimbangkan. Secara umum, seperti yang disebutkan di atas, muncul dari ego pengalaman keterasingan dalam kaitannya dengan para dunia.

Di satu sisi, rasa keanehan ini menjadi nyata ketika rantai perbuatan sehari-hari terputus sesaat, pekerjaan sehari-hari tampak tidak ada artinya sesaat dan makna yang bisa melegitimasi perbuatan baru hanya tercipta melalui usaha batin. Pada saat itu, pertanyaan mengapa tiba - tiba muncul di benak;  Kelelahan muncul. "[Dia] berada di akhir tindakan kehidupan mekanis. Perhatian sederhana dari semua hal yang dimulai.

Pada saat ini, saat seseorang merasakan kebosanan dalam dirinya, kesadaran terbangun; dan dua kemungkinan muncul di hadapannya: Entah seseorang kembali ke rantai tindakan bawah sadar sehari-hari atau tetap merenungkan ketidakberdayaan yang muncul dari pertanyaan yang tidak dapat dijawab tentang mengapa .

Kesadaran akan ketidakberdayaan dihasilkan oleh perasaan terasing dalam hubungannya dengan dunia, karena "permusuhan asli dunia kembali kepada kita selama ribuan tahun. Untuk sesaat kami tidak lagi memahami dunia, karena selama berabad-abad kami hanya melihat gambar dan figur di dalamnya yang sebelumnya kami tempatkan di dalamnya, dan sekarang kami kekurangan kekuatan untuk menggunakan trik ini. Dunia menjauh dari kita karena menjadi dirinya sendiri lagi. Latar belakang yang telah dirusak oleh kebiasaan menjadi seperti apa adanya lagi. .

Dengan kata-kata kami sendiri: dunia tidak bisa lagi "mengatakan" kepada kami kebenaran, keteraturan hilang dan dengan itu keamanan hilang, yang penting bagi manusia sebagai dasar dari semua tindakan kebiasaan.Kesia-siaan yang sama muncul di hadapan kesadaran manusia saat menghadapi kematian. Dalam cara tertentu itu adalah tujuan akhir dari keberadaan, "karena kita hidup [selalu] menuju masa depan: besok, nanti, ketika Anda akan memiliki posisi, di tahun-tahun Anda akan mengerti." Rantai referensi ke masa depan ini adalah bagian dari setiap kehidupan dan dapat berlanjut hingga tak terbatas, dengan kematian di ujungnya. "Namun, tidak pernah cukup mengherankan bahwa semua hidup seolah-olah tidak ada [pada akhirnya] yang tahu.

{"Tapi akhir dalam kehidupan adalah bentuk kematian cepat atau lambat akan menyalip semua makhluk fana. Semua Manusia pasti akan mati". Maka tidak usah sombong, angkuh, merasa berkuasa, merasa benar, semua akan sia-sia. Umat manusia secara umum hidup dalam penderitan, sakit,  dan kekecewaann"}.

"Kengerian [kematian] sebenarnya berasal dari sisi komputasi peristiwa. Jika waktu menakutkan kita, itu karena itu membuktikan bahwa solusi datang setelah itu. Dan justru wawasan inilah yang menunjukkan kepada kita ketidakberartian, karena apa pun upaya yang dilakukan seseorang dalam hidup, penghapusan masalah struktural ia tidak dapat memperbaiki kekurangannya; alih-alih, keterbatasannya berfungsi sebagai argumen utama untuk keanehannya dan melawan kepercayaan pada kesatuan, karena "dalam cahaya mematikan dari takdir ini, ketidakbergunaan muncul. Tidak ada moralitas atau usaha yang dapat dibenarkan secara apriori sebelum matematika berdarah yang mengatur kita. Ketidakbergunaan tindakan, ide, dan kebenaran manusia dalam menghadapi kematian yang dijelaskan di sini adalah isi dari perasaan absurd.//