Episteme Pencarian Moral Manusia Terbaik [1]

Karakter moral  seseorang harus mulai dengan apa itu bagi manusia untuk berkembang atau hidup dengan baik. Itu berarti kembali ke beberapa pertanyaan yang sangat berarti bagi para moralis Yunani kuno. Pertanyaan-pertanyaan ini berfokus pada sifat "kebajikan" (atau apa yang kita anggap sebagai karakter moral yang mengagumkan), tentang bagaimana seseorang menjadi saleh (apakah itu diajarkan? Apakah itu muncul secara alami? Apakah kita bertanggung jawab atas perkembangannya?), Dan tentang apa hubungan dan institusi mungkin diperlukan untuk membuat menjadi berbudi luhur menjadi mungkin.

Jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan kuno ini muncul hari ini di berbagai bidang filsafat, termasuk etika (terutama etika kebajikan), etika feminis, filsafat politik, filsafat pendidikan, dan filsafat sastra. Ketertarikan pada kebajikan dan karakter  secara tidak langsung merupakan hasil dari pergantian yang lebih praktis dalam filsafat politik, yang diilhami oleh penerbitan Teori Teori Keadilan John Rawls pada tahun 1971.

Terutama dalam Bagian III Teori Keadilan,  Rawls memberikan gambaran tentang bagaimana individu mungkin dibesarkan dalam keadaan adil untuk mengembangkan kebajikan yang diharapkan dari warga negara yang baik. Meskipun minatnya bukan pada pendidikan moral semata, pembahasannya tentang bagaimana individu memperoleh rasa keadilan dan bagaimana mereka mengembangkan apa yang disebutnya harga diri merangsang para filsuf lain untuk mengeksplorasi fondasi psikologis kebajikan dan kontribusi yang dibuat oleh persahabatan, keluarga,  komunitas, dan karya yang bermakna untuk karakter moral yang baik.

Tulisan di Kompasiana  ini adalah sejarah singkat tentang beberapa perkembangan penting dalam pendekatan filosofis untuk karakter moral yang baik. Kira-kira  moralis Yunani Socrates, Platon,  Aristotle,  dan Stoa. Dari semua ini, sebagian besar perhatian diberikan pada pandangan Aristotle,  karena sebagian besar diskusi filosofis tentang karakter berhutang budi pada analisisnya. Bagian terakhir dari entri ini mengeksplorasi bagaimana para filsuf lain menanggapi kekhawatiran yang pertama kali diajukan oleh orang Yunani. Beberapa filsuf, seperti Hugo Grotius dan Immanuel Kant, mewakili pendekatan "modern" terhadap karakter yang menundukkannya pada gagasan moral lain seperti tugas dan kepatuhan pada hukum. Para filsuf lain, seperti David Hume, Karl Marx, John Stuart Mill,   menaruh minat pada   karakter moral yang lebih mengingatkan orang Yunani. 

Kata "karakter" dalam bahasa Inggris berasal dari charakter  Yunani,  yang pada awalnya menggunakan tanda yang terkesan pada sebuah koin. Kemudian dan secara lebih umum, "karakter" menjadi tanda khas yang dengannya satu hal dibedakan dari yang lain, dan kemudian terutama berarti kumpulan kualitas yang membedakan satu individu dari yang lain. Dalam penggunaan modern, penekanan pada kekhasan atau individualitas ini cenderung menggabungkan "karakter" dengan "kepribadian." Kita dapat mengatakan, misalnya, ketika memikirkan tingkah laku istimewa, gerakan sosial, atau kebiasaan berpakaian seseorang,   "ia memiliki kepribadian" atau   "dia karakter yang cukup."

Pada penggunaan kata "karakter" secara filosofis memiliki sejarah linguistik yang berbeda. Pada awal Buku II Etika Nicomachean,  Aristotle memberi tahu kita   ada dua jenis keunggulan manusia, keunggulan pemikiran dan keunggulan karakter. Ungkapannya untuk keunggulan karakter - ethikai aretai - biasanya kita terjemahkan sebagai "moral virtue (s)" atau "excellent moral (s)." Bahasa Yunani ethikos (etika) adalah kata sifat yang serumpun dengan kata sifat serumpun dengan ethos (karakter). Ketika kita berbicara tentang kebajikan moral atau keunggulan karakter, penekanannya bukan pada kekhasan atau individualitas semata, tetapi pada kombinasi kualitas yang membuat seseorang menjadi semacam orang yang secara etis mengagumkan.

Entri ini akan membahas "karakter moral" dalam arti Yunani memiliki atau kurang kebajikan moral. Jika seseorang tidak memiliki kebajikan, ia mungkin memiliki beberapa sifat buruk moral, atau ia mungkin dicirikan oleh suatu kondisi di antara kebajikan dan sifat buruk, seperti kontinen atau inkontinensia.

Pandangan karakter moral yang dipegang oleh Socrates, Platon,  Aristotle,  dan Stoa adalah titik awal bagi kebanyakan diskusi filosofis tentang karakter. Meskipun para moralis kuno ini berbeda dalam beberapa masalah tentang kebajikan, masuk akal untuk memulai dengan beberapa poin kesamaan. Poin-poin kesamaan ini akan menunjukkan mengapa para moralis Yunani menganggap penting untuk membahas karakter.

Banyak dialog Platon (terutama dialog awal atau yang disebut dialog "Socrates") meneliti sifat kebajikan dan karakter orang yang berbudi luhur. Mereka sering memulai dengan meminta Socrates meminta lawan bicaranya untuk menjelaskan apa kebajikan tertentu itu. Sebagai balasan, lawan bicara biasanya menawarkan Gagasan  perilaku kebajikan. Sebagai contoh, pada awal Plato's Laches karakter Laches menunjukkan   keberanian terdiri dari berdiri seseorang dalam pertempuran. Dalam Charmides,  Charmides menyarankan   kesederhanaan terdiri dari bertindak diam-diam. Di Republik,  Cephalus menyarankan   keadilan terdiri dari mengembalikan apa yang telah dipinjam seseorang.

Dalam setiap kasus ini, Platon membalas Socrates dengan cara yang sama. Di Republik Socrates menjelaskan   mengembalikan apa yang telah dipinjam seseorang tidak dapat seperti apa keadilan itu, karena ada kasus di mana mengembalikan apa yang telah dipinjam akan menjadi bodoh, dan orang yang adil mengakui   itu bodoh. Jika orang yang Anda pinjam pedang menjadi gila, akan bodoh bagi Anda untuk mengembalikan pedang, karena Anda kemudian menempatkan diri Anda dan orang lain dalam bahaya. Implikasinya adalah   orang yang adil dapat mengenali kapan masuk akal untuk mengembalikan apa yang telah dipinjamnya.

Demikian pula, seperti yang dijelaskan Socrates di Laches,  berdiri teguh dalam pertempuran tidak bisa menjadi keberanian, karena kadang-kadang berdiri teguh dalam pertempuran hanyalah daya tahan bodoh yang menempatkan diri sendiri dan orang lain pada risiko yang tidak perlu. Orang yang berani dapat mengenali kapan masuk akal untuk bertahan di medan perang dan kapan tidak.

Masalah yang ditemui seseorang dalam mencoba memberikan penjelasan perilaku yang murni tentang kebajikan menjelaskan mengapa para moralis Yunani beralih ke karakter untuk menjelaskan apa itu kebajikan. Mungkin benar   sebagian besar dari kita dapat mengakui   bodoh untuk mempertaruhkan hidup kita dan hidup orang lain demi mendapatkan manfaat sepele, dan   sebagian besar dari kita dapat melihat   tidak adil untuk menyakiti orang lain demi mendapatkan kekuasaan dan kekayaan untuk kenyamanan kita sendiri.

Kita tidak harus berbudi luhur untuk mengenali hal-hal ini. Tetapi para moralis Yunani berpikir   seseorang dengan karakter moral yang baik untuk menentukan dengan keteraturan dan keandalan tindakan apa yang pantas dan masuk akal dalam situasi yang menakutkan dan   seseorang yang memiliki karakter moral yang baik untuk menentukan dengan keteraturan dan keandalan bagaimana dan kapan untuk mengamankan barang dan sumber daya untuk dirinya sendiri dan orang lain. Inilah sebabnya mengapa Aristotle menyatakan dalam Nicomachean Ethics II.9   tidak mudah untuk mendefinisikan dalam peraturan tindakan mana yang pantas dipuji dan disalahkan, dan   hal-hal ini memerlukan penilaian dari orang yang berbudi luhur.

Sebagian besar moralis Yunani berpikir  , jika kita rasional, kita bertujuan untuk hidup dengan baik (eu zen)  atau kebahagiaan (eudaimonia) . Hidup dengan baik atau kebahagiaan adalah tujuan akhir kita dalam konsepsi kebahagiaan berfungsi untuk mengatur berbagai tujuan bawahan kita, dengan menunjukkan kepentingan relatif dari tujuan kita dan dengan menunjukkan bagaimana mereka harus cocok bersama ke dalam skema keseluruhan rasional. Jadi Stoa mengidentifikasi kebahagiaan dengan "hidup secara koheren" (homologoumenos zen) , dan Aristotle mengatakan   kebahagiaan adalah "sempurna" atau "lengkap" (teleios)  dan sesuatu yang khas manusia.

Ketika kita hidup dengan baik, hidup kita layak ditiru dan dipuji. Karena, menurut moralis Yunani,   kita bahagia mengatakan sesuatu tentang kita dan tentang apa yang telah kita capai, bukan hanya tentang keadaan beruntung di mana kita menemukan diri kita sendiri. Jadi mereka berpendapat   kebahagiaan tidak bisa hanya terdiri dari "barang eksternal" atau "barang rejeki," karena barang-barang ini di luar pilihan dan keputusan kita sendiri. Apa pun kebahagiaan itu, harus memperhitungkan fakta   kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang dijalani oleh agen-agen rasional yang bertindak dan yang bukan sekadar korban dari keadaan mereka.

Para moralis Yunani menyimpulkan   kehidupan yang bahagia harus memberikan tempat yang menonjol untuk latihan kebajikan, karena sifat-sifat bajik yang stabil dan bertahan lama dan bukan merupakan produk keberuntungan, melainkan pembelajaran atau kultivasi. Selain itu, sifat-sifat karakter yang bajik adalah keunggulan manusia dalam hal mereka adalah latihan akal yang terbaik, yang merupakan karakteristik aktivitas manusia. Dengan cara ini, para filsuf Yunani mengklaim, aktivitas saleh melengkapi atau menyempurnakan kehidupan manusia.

Meskipun para filsuf Yunani sepakat   kebahagiaan membutuhkan kebajikan dan karenanya orang yang bahagia harus memiliki sifat karakter yang saleh seperti kebijaksanaan, keberanian, kesederhanaan, dan keadilan, mereka tidak setuju tentang bagaimana memahami sifat-sifat ini. Sebagaimana dijelaskan dalam Bagian 2.1 di atas, beberapa dialog Platon mengkritik pandangan   kebajikan hanyalah kecenderungan untuk bertindak dengan cara tertentu. Keberanian membutuhkan lebih dari berdiri melawan ancaman terhadap diri sendiri dan orang lain.

Keberanian  membutuhkan pengakuan ketika menghadapi ancaman ini masuk akal dan tepat, dan itu membutuhkan tindakan atas pengakuan seseorang. Ini mendorong para moralis Yunani untuk menyimpulkan   sifat-sifat karakter yang baik memiliki dua aspek: (a) aspek perilaku - melakukan jenis tindakan tertentu dan (b) aspek psikologis - memiliki motif, tujuan, perhatian, dan perspektif yang tepat.

Para filsuf Yunani sebagian besar tidak setuju tentang apa yang melibatkan (b).  Secara khusus, mereka berbeda tentang peran yang dimainkan dalam sifat karakter yang luhur oleh keadaan kognitif (misalnya, pengetahuan dan keyakinan) di satu sisi dan keadaan afektif (misalnya, keinginan, perasaan, dan emosi) di sisi lain. Socrates dan the Stoics berpendapat   hanya kondisi kognitif yang diperlukan untuk kebajikan, sedangkan Platon dan Aristotle berpendapat   kedua kondisi kognitif dan afektif diperlukan.

Socrates (469--399 SM);  Dalam Protagoras Platon,  Socrates tampaknya mengidentifikasi kebahagiaan dengan kesenangan dan menjelaskan berbagai kebajikan sebagai sarana instrumental untuk kesenangan. Pada pandangan ini (yang kemudian dihidupkan kembali oleh Epicurus, 341--271 SM), memiliki karakter yang saleh adalah murni masalah mengetahui apa yang memberi kita lebih banyak kesenangan daripada kurang. Dalam Protagoras,  Socrates mengakui   kebanyakan orang keberatan dengan pandangan ini. "Banyak" mengira   memiliki karakter yang bajik membutuhkan lebih dari pengetahuan, karena pengetahuan tidak menjamin seseorang akan bertindak berdasarkan pengetahuannya dan melakukan tindakan yang bajik. 

Seseorang mungkin dikuasai oleh amarah, ketakutan, nafsu, dan keinginan lainnya, dan bertindak melawan apa yang dia yakini akan memberinya lebih banyak kesenangan daripada kurang. Dengan kata lain, ia bisa mengompol atau berkemauan lemah. Socrates menjawab   kasus seperti itu harus dipahami secara berbeda. Misalnya, ketika seseorang yang pengecut melarikan diri dari pertempuran alih-alih membahayakan hidupnya, meskipun ia tampaknya mengejar tindakan yang lebih menyenangkan, ia benar-benar hanya mengabaikan kesenangan yang lebih besar untuk dicapai dengan memasuki pertempuran dan bertindak dengan berani. Dengan kata lain, inkontinensia tidak dimungkinkan, menurut Socrates.

Platon (428--347 SM); Kekhawatiran "banyak" tentang ketidakcukupan pengetahuan untuk memastikan tindakan yang bajik menunjukkan   karakter yang luhur tidak hanya mencakup unsur kognitif, tetapi  beberapa unsur afektif. Baik Platon maupun Aristotle berpendapat   karakter berbudi luhur memerlukan kombinasi unsur kognitif dan afektif yang khas.

Di Republik,  Platon membagi jiwa menjadi tiga bagian dan memberikan masing-masing jenis keinginan yang berbeda (rasional, selera, atau bersemangat). Karena jenis-jenis keinginan non-rasional, keinginan dan hasrat yang bersemangat dapat bertentangan dengan keinginan rasional kita tentang apa yang berkontribusi pada kebaikan kita secara keseluruhan, dan mereka kadang-kadang akan menggerakkan kita untuk bertindak dengan cara yang kita akui sebagai lawan kebaikan kita yang lebih besar.

Ketika itu terjadi, kita mengompol. Untuk menjadi berbudi luhur, maka, kita harus memahami apa yang berkontribusi bagi kebaikan kita secara keseluruhan dan hasrat hasrat dan hasrat kita yang terpelajar terpenuhi dengan baik, sehingga mereka setuju dengan bimbingan yang diberikan oleh bagian jiwa yang rasional. Platon menggambarkan pendidikan bagian-bagian jiwa yang tidak rasional dalam Buku II dan III Republik . Seseorang yang berpotensi berbudi luhur belajar ketika muda untuk mencintai dan menikmati tindakan yang bajik, tetapi harus menunggu sampai akhir hidupnya untuk mengembangkan pemahaman yang menjelaskan mengapa apa yang ia cintai itu baik. Begitu dia telah belajar apa yang baik, cintanya yang terinformasi tentang yang baik menjelaskan mengapa dia bertindak seperti yang dia lakukan dan mengapa tindakannya berbudi luhur.

Aristotle (384--322 SM);  Aristotle menerima pembagian jiwa Platon menjadi dua bagian dasar (rasional dan non-rasional) dan setuju   kedua bagian tersebut berkontribusi pada karakter yang bajik. Dari semua moralis Yunani, Aristotle memberikan penjelasan yang paling berwawasan psikologis tentang karakter berbudi luhur. Karena banyak perlakuan filosofis modern terhadap karakter   berhutang budi pada analisis Aristotle,  yang terbaik adalah membahas posisinya secara terperinci.

Definisi Aristotle tentang karakter moral yang baik ; Aristotle mendefinisikan karakter berbudi luhur dalam Nicomachean Ethics II.6:

Maka, keunggulan [karakter] adalah keadaan yang berkaitan dengan pilihan, terletak pada nilai yang relatif terhadap kita, hal ini ditentukan oleh akal dan cara orang bijak praktis (phronimos)  akan menentukannya. Sekarang ini adalah rata-rata di antara dua sifat buruk, yang tergantung pada kelebihan dan yang tergantung pada cacat. (1106b36--1107a3)

Dengan menyebut keunggulan karakter sebagai keadaan, Aristotle berarti   itu bukan perasaan atau kapasitas atau kecenderungan belaka untuk berperilaku dengan cara tertentu. Alih-alih, itu adalah kondisi yang sudah pasti di mana kita berada saat kita kaya dalam kaitannya dengan perasaan dan tindakan. Kita berkecukupan dalam kaitannya dengan perasaan dan tindakan kita ketika kita berada dalam keadaan yang kejam atau sedang dalam hal itu. Jika, di sisi lain, kita memiliki karakter yang kejam, kita sangat buruk dalam kaitannya dengan perasaan dan tindakan, dan kita gagal mencapai nilai rata-rata sehubungan dengan mereka.

Jadi tidak mudah untuk mencapai mean. "Siapa pun bisa marah - itu mudah - atau memberi atau membelanjakan uang; tetapi untuk melakukan ini kepada orang yang tepat, pada tingkat yang tepat, pada waktu yang tepat, dengan tujuan yang benar, dan dengan cara yang benar, itu bukan untuk semua orang,  tidak mudah. "Itulah sebabnya kebaikan terpuji (epaineton))  dan baik-baik saja (kalon)  (Etika Nicomachean 1109a26-30).

 Aristotle menekankan   keadaan rata-rata bukanlah rata-rata aritmatika, tetapi satu relatif terhadap situasi. Keutamaan khusus yang berbeda memberikan ilustrasi tentang apa yang dimaksud Aristoteles. Setiap kebajikan diatur atau berkaitan dengan perasaan atau tindakan tertentu. Keutamaan kelembutan atau temperamen yang baik, misalnya, berkaitan dengan kemarahan. Aristotle berpikir   orang yang lembut harus marah tentang beberapa hal (misalnya, ketidakadilan dan bentuk-bentuk penganiayaan lainnya) dan harus bersedia membela diri sendiri dan orang-orang yang ia sayangi.

Dalam pandangan Aristotle,  tidak melakukan hal itu akan menunjukkan karakter yang kurang sempurna secara moral dari orang yang tidak dapat diganggu gugat. Itu  tidak pantas untuk tersinggung dan marah jika tidak ada yang pantas untuk dimarahi. Respons itu akan menunjukkan karakter moral yang berlebihan dari orang yang mudah marah. Reaksi orang yang ringan sesuai dengan situasi. Terkadang kemarahan yang hebat itu pantas; di lain waktu detasemen tenang adalah.

Kesatuan psikologis orang yang berbudi luhur dan perpecahan kondisi yang tidak berbudi luhur tanggapan emosional orang yang berbudi luhur itu sesuai dengan situasi menunjukkan   respons emosionalnya selaras dengan alasan yang benar tentang apa yang harus dilakukan. Aristotle mengatakan   bagian non-rasional dari jiwa orang yang saleh "berbicara dengan suara yang sama" (homophonei,  Nicomachean Ethics 1102b28) sebagai bagian yang rasional.   jiwa orang yang bajik itu bersatu dan tidak terkoyak oleh konflik membedakan keadaan berbudi luhur dari berbagai kondisi yang tidak berbudi luhur seperti kontinensi (enkrateia) , inkontinensia (akrasia) , dan sifat buruk (kakia)  pada umumnya.

Aristotle kelihatannya berpikir  , pada dasarnya, setiap orang yang tidak berbudi luhur diganggu oleh keraguan atau konflik batin, bahkan jika di permukaan ia tampak sama secara psikologis dengan orang-orang yang berbudi luhur. Meskipun seseorang yang kejam kelihatannya hanya berpikiran tunggal tentang penghinaannya terhadap keadilan dan pengejarannya atas barang dan kekuasaan material, ia harus mencari perusahaan orang lain untuk melupakan atau mengabaikan tindakannya sendiri. Aristotle tampaknya memiliki poin ini dalam pikiran ketika dia berkata tentang orang-orang jahat di Nicomachean Ethics   berselisih dengan diri mereka sendiri dan tidak mencintai diri mereka sendiri. Di sisi lain, orang yang berbudi luhur menikmati siapa mereka dan menikmati tindakan yang bajik.

Seperti orang yang secara moral jahat, benua dan orang yang tidak bisa berkonfrontasi secara internal berkonflik, tetapi mereka lebih sadar akan kekacauan batin mereka daripada orang yang secara moral jahat. Continence pada dasarnya adalah semacam penguasaan diri: orang benua mengakui apa yang harus dia lakukan dan lakukan, tetapi untuk melakukannya dia harus berjuang melawan tarikan perasaan bandel. Orang yang mengompol  dalam beberapa hal tahu apa yang harus ia lakukan, tetapi ia gagal melakukannya karena perasaan bandel.

Posisi Aristotle tentang inkontinensia tampaknya menggabungkan unsur Sokrates dan Platonis. Ingatlah   Socrates telah menjelaskan perilaku yang tampaknya tidak mengompol sebagai akibat dari ketidaktahuan tentang apa yang mengarah pada kebaikan. Karena, pikirnya, semua orang menginginkan yang baik dan membidiknya dalam tindakannya, tidak ada yang akan dengan sengaja memilih tindakan yang diyakini menghasilkan keseluruhan yang kurang baik. Platon,  di sisi lain, berpendapat   inkontinensia dapat terjadi ketika keinginan non-rasional seseorang menggerakkannya untuk bertindak dengan cara yang tidak didukung oleh keinginan rasionalnya untuk kebaikan yang lebih besar.

Aristotle tampaknya setuju dengan Socrates   keadaan kognitif orang yang mengompol dalam keadaan cacat saat ini, tetapi ia  setuju dengan Platon   keinginan non-rasional seseorang menyebabkan tindakan yang mengompol. Ini mungkin apa yang dimaksud Aristotle ketika dia menulis   "posisi yang ingin ditegakkan oleh Sokrates sebenarnya menghasilkan; karena bukan apa yang dianggap sebagai pengetahuan yang tepat yang dilebihi oleh hasrat ... tetapi pengetahuan perseptual "(Nicomachean Ethics,  1147b14-17).

Karena Aristotle berpikir   kebajikan adalah suatu kesatuan, keadaan tanpa konflik di mana respons emosional dan penilaian rasional berbicara dengan suara yang sama, ia, seperti Platon,  berpikir   pendidikan respons emosional kita sangat penting untuk pengembangan karakter berbudi luhur. Jika respons emosional kita dididik dengan benar, kita akan belajar untuk menikmati kesenangan atau kesakitan dalam hal-hal yang benar. Seperti Platon,  Aristotle berpikir   kita dapat mengambil kesenangan dan rasa sakit seseorang untuk menjadi tanda dari karakternya.

Untuk menjelaskan seperti apa kesenangan orang yang berbudi luhur itu, Aristotle kembali pada gagasan   kebajikan adalah keadaan orang yang sangat baik. Kebajikan adalah keadaan yang membuat manusia menjadi baik dan membuatnya menjalankan fungsinya dengan baik (Nicomachean Ethics 1106a15-24). Fungsinya (ergon atau aktivitas karakteristiknya) adalah aktivitas rasional, jadi ketika kita menggunakan kekuatan rasional kita yang berkembang dengan baik, ketika kita menyadari sifat kita sebagai makhluk rasional, kita adalah manusia yang baik (berbudi luhur) dan hidup dengan baik (kita bahagia) (Etika Nicomachean,  I.7).

Menurut Aristotle,  manusia dapat bernalar dengan cara yang tidak bisa dilakukan oleh hewan non-manusia. Mereka dapat berunding tentang apa yang harus dilakukan, tentang kehidupan seperti apa yang harus dijalani, tentang menjadi seperti apa orang itu. Mereka dapat mencari alasan untuk bertindak atau hidup dengan cara yang berbeda. Dengan kata lain, mereka dapat terlibat dalam penalaran praktis. Mereka  dapat berpikir tentang sifat dunia dan mengapa kelihatannya berlaku seperti itu.

Mereka dapat mempertimbangkan kebenaran ilmiah dan metafisik tentang alam semesta. Ini untuk terlibat dalam penalaran teoretis ("kontemplasi" atau theria) . Tidak ada kesepakatan di antara para sarjana tentang apakah, dan bagaimana, jenis penalaran ini dapat dibedakan. (Untuk diskusi tentang alasan teoretis dan praktis dalam Aristotle,  lihat entri terkait tentang etika Aristoteles .) Tetapi seperti yang akan kita lihat ketika kita membahas Politik Aristotle,  kita dapat mengasumsikan, untuk tujuan diskusi ini,   kegiatan rasional teoretis dan praktis adalah setidaknya jenis kegiatan rasional yang terkait, di mana masing-masing melibatkan melatih kemampuan seseorang untuk berpikir dan mengetahui serta mempertimbangkan kebenaran yang telah diketahui orang.

Bagaimana seseorang menyadari kekuatan ini sepenuhnya? Bukan dengan menjadi mahir dalam setiap jenis kegiatan di mana berunding dan menilai berdasarkan alasan dibutuhkan. Untuk itu seseorang harus menguasai setiap jenis kegiatan budaya, ilmiah, dan filosofis. Alih-alih, ide Aristotle adalah   seorang individu mengembangkan kemampuan-kemampuan ini sejauh ia menikmati dan menghargai pelaksanaan kekuatan rasionalnya yang telah direalisasikan dalam berbagai kegiatan yang berbeda dan bahkan tampaknya tidak berhubungan. Ketika itu terjadi, latihan kemampuannya ini merupakan sumber harga diri dan kesenangan yang berkelanjutan. Dia datang untuk menyukai hidupnya dan dirinya sendiri dan sekarang menjadi pencinta diri sejati (Nicomachean Ethics 1168b28-116969).

Dalam Nicomachean Ethics)  IX.8, Aristotle mengklarifikasi motif dan alasan orang-orang yang berbudi luhur dengan membandingkan cinta-diri yang sejati dengan tipe yang cacat yang tidak dapat dicela. Orang dengan cinta diri yang dicela menginginkan sebagian besar memiliki bagian terbesar dari uang, penghargaan, dan kesenangan tubuh (lih. Nicomachean Ethics I.5). Karena satu orang tidak dapat memiliki bagian besar tanpa menyangkal barang-barang ini kepada orang lain, ini adalah barang yang diperebutkan dan diperebutkan.

Pendekatan kompetitif terhadap barang-barang eksternal ini mengarah pada segala macam perilaku jahat secara moral, misalnya, penjangkauan berlebihan (pleonexia) , agresi, kemewahan yang boros, intemperance, kesombongan, kesombongan, dan kesombongan. Berbeda dengan pencinta-diri yang dicela, pencinta-diri yang sejati akan menikmati hal-hal yang benar (mereka akan menikmati latihan kekuatan deliberatif dan pengambilan keputusan mereka daripada akumulasi kekayaan atau kekuasaan).

Akibatnya, mereka akan menghindari banyak tindakan, dan tidak akan tertarik pada banyak kesenangan, dari sifat buruk yang umum. Karena mereka memiliki sikap yang tepat terhadap barang-barang eksternal, mereka akan siap untuk mengorbankan barang-barang tersebut jika dengan melakukan itu mereka mencapai apa yang baik-baik saja. Mereka menyadari   ketika semua orang berkonsentrasi untuk melakukan apa yang baik, tindakan mereka mempromosikan kebaikan bersama (Nicomachean Ethics 1169a6). Penalaran orang yang saleh mencerminkan konsepsinya yang benar tentang cara hidup (ia memiliki fronetis atau kebijaksanaan praktis) dan kepeduliannya terhadap denda: ia melihat   kebaikannya sendiri termasuk dalam kebaikan masyarakat (Nicomachean Ethics 1169a3--6).

Karena kebaikan individu termasuk dalam kebaikan komunitas, realisasi penuh dari kekuatan rasional individu bukanlah sesuatu yang dapat ia capai atau pertahankan sendiri. Sulit, kata Aristotle dalam Nicomachean Ethics IX.9, bagi orang yang menyendiri untuk terus aktif, tetapi lebih mudah dengan orang lain. Untuk merealisasikan kekuatan kita sepenuhnya, kita membutuhkan setidaknya sekelompok teman yang berbagi minat dan dengan siapa kita dapat bekerja sama untuk mencapai tujuan kita yang diakui bersama.

Dalam aktivitas kerja sama seperti ini, kita adalah bagian dari perusahaan yang lebih besar, sehingga ketika orang lain bertindak, seolah-olah kita  bertindak. Dengan cara ini, kegiatan-kegiatan ini memperluas konsepsi kita tentang siapa "kita", dan mereka membuat penggunaan kekuatan kita lebih berkelanjutan dan lebih stabil. Contoh-contoh yang dicantumkan oleh Aristotle termasuk pelaut di atas kapal, tentara dalam ekspedisi, anggota keluarga, hubungan bisnis, asosiasi keagamaan, warga komunitas politik, dan kolega yang terlibat dalam kegiatan kontemplatif. Seperti yang dijelaskan Aristotle dalam Retorika II.4, jika kita dan mitra kerja sama kita melakukan bagian mereka secara bertanggung jawab, masing-masing akan mengembangkan perasaan persahabatan untuk orang lain yang terlibat.

Dengan cara ini, kegiatan koperasi yang berhasil mengubah keinginan dan motivasi orang. Meskipun kami mungkin telah memulai kegiatan untuk alasan yang mementingkan diri sendiri, hasil psikologisnya adalah kami menjadi menyukai mitra kerja sama kami dan mengembangkan kepedulian akan kebaikan mereka demi kepentingan mereka sendiri. Perubahan ini, menurut Aristotle,  disebabkan terjadi pada kita. Itu tidak dipilih. Setelah ikatan persahabatan terbentuk, wajar bagi kita untuk menunjukkan kebajikan sosial yang dijelaskan Aristotle dalam Nicomachean Ethics IV.6-8, yang mencakup kedermawanan, keramahan, dan kelembutan amarah.

Aristotle berpikir  , di samping pertemanan, hubungan sosial yang lebih luas diperlukan untuk pengembangan penuh kekuatan rasional kita. Dia mengatakan dalam Nicomachean Ethics I.7   kita pada dasarnya adalah makhluk politik, yang kapasitasnya sepenuhnya terwujud dalam komunitas politik tertentu (polis atau negara-kota). Komunitas politik ideal Aristotle dipimpin oleh warga negara yang mengakui nilai dari menjalani kehidupan yang sepenuhnya aktif dan yang tujuannya adalah untuk membuat kehidupan terbaik bagi sesama warga negara mereka, dengan demikian mempromosikan kebaikan bersama (Politik 1278b19-26, lih. 1280b8-12).

Ketika warga negara berunding dan membuat undang-undang tentang kebijakan pendidikan, kantor, dan ekonomi masyarakat, tujuan mereka adalah untuk menentukan dan mempromosikan kondisi di mana warga negara dapat sepenuhnya mengembangkan kekuatan pertimbangan dan pengambilan keputusan mereka (Politik 1332b12-41).

Demikian Aristotle merekomendasikan dalam Politik VII-VIII   kota menyediakan sistem pendidikan publik untuk semua warga negara, sebuah rekomendasi yang radikal untuk zamannya. Dia membayangkan   anak-anak muda akan belajar tidak hanya membaca dan menulis, tetapi  menghargai keindahan dunia di sekitar mereka dan untuk mendapatkan pemahaman tentang bagaimana alam semesta bekerja. Jika pendidikan berhasil, anak muda akan ingin menggunakan kekuatan mereka dalam memutuskan, menilai, dan mendiskriminasi.

Mereka kemudian akan diposisikan dengan baik untuk mengambil tempat mereka sebagai pengambil keputusan dalam majelis warga dan sistem peradilan dan, karena pemisahan dan sistem rotasi kantor, sebagai pemegang jabatan publik pada akhirnya. Kebijakan ekonomi kota mendukung tujuan lembaga-lembaga politik dan pendidikan. Karena Aristotle melihat   warga negara membutuhkan sumber daya material jika mereka ingin berpartisipasi penuh dalam kehidupan publik, ia merekomendasikan negara untuk mendistribusikan bidang tanah kepada semua orang. Namun, dalam pandangannya, tidak perlu membangun kesetaraan ekonomi, selama ketidaksetaraan yang ada tidak cukup besar untuk mendorong pembentukan kelompok-kelompok elit atau untuk memancing kemarahan atau kecemburuan yang dibenarkan.

Berbagai kebijakan ini   pendidikan, politik, ekonomi  memungkinkan rasa keadilan untuk menyelimuti kota, karena mereka berfungsi untuk mengkonfirmasi   semua warga negara dinilai sebagai musyawarah dan pembuat kebijakan praktis yang setara.

Kritik Aristotle terhadap negara-negara politik menyimpang mengambil garis yang terkait: negara-negara yang mendorong konsumsi dan akumulasi barang-barang eksternal untuk kepentingan mereka sendiri, atau negara-negara yang mempromosikan peperangan dan supremasi militer sebagai tujuan itu sendiri, salah mengira sifat kehidupan manusia terbaik. Warga negara dari negara-negara tersebut akan tumbuh untuk mencintai sesuatu selain dari pelaksanaan kekuatan rasional manusia yang terwujud, dan sebagai akibatnya mereka akan rentan terhadap kejahatan tradisional seperti ketidakadilan, kurangnya kedermawanan, dan keterlaluan.

Dan  hidup dengan baik memerlukan musyawarah politik aktif dan pembuatan kebijakan menjelaskan mengapa Aristotle mengecualikan budak alam, wanita, dan pekerja manual dari kewarganegaraan, dan membantu untuk memperjelas pandangannya   warga negara harus menjadi pemilik properti pribadi. Dalam pandangan Aristotle,  budak alami tidak memiliki kapasitas untuk pertimbangan dan pengambilan keputusan yang diperlukan untuk hidup dengan baik. Perempuan memiliki kapasitas deliberatif, tetapi tidak "otoritatif."

Pekerja manual sibuk dengan produksi kebutuhan. Mereka memiliki kekuatan untuk mengambil keputusan, tetapi latihan mereka dibatasi oleh kebutuhan pekerja untuk bertahan hidup, karena   harus menyesuaikan diri dengan tuntutan kondisi kerjanya. Selain itu, pekerjaan manual sering kali membosankan dan berulang-ulang, membuat sedikit permintaan pada kekuatan rasional pekerja. Sebagai pemilik properti pribadi, warga negara tidak rentan terhadap masalah ini. Dengan kepemilikan pribadi, seorang individu memiliki persediaan sumber daya yang berada di bawah kendalinya; keputusannya menentukan apa yang terjadi padanya. Dengan demikian ia dapat menikmati tindakan yang murah hati - dari membantu teman-temannya, tamu, dan teman-temannya.

Untuk diskusi lebih rinci tentang hubungan antara pandangan etika dan politik Aristotle,  lihat Irwin (1985, 1996, 2007), Kraut (2002) dan Schofield (2006). Pada diskusi Aristotle tentang persahabatan, lihat Cooper (1980).

Platon dan Aristotle setuju   karakter moral yang unggul melibatkan lebih dari sekadar pemahaman Sokrates tentang kebaikan. Mereka berpikir   kebajikan membutuhkan keharmonisan antara elemen kognitif dan afektif seseorang. Aristotle mencoba menjelaskan apa yang terkandung dalam harmoni ini dengan menjelajahi fondasi psikologis karakter moral. Ia berpikir   orang yang berbudi luhur dicirikan oleh cinta-diri yang non-stereotip yang ia pahami sebagai kecintaan terhadap pelaksanaan aktivitas rasional yang sepenuhnya diwujudkan. Namun cinta diri ini bukan pencapaian individu.

Perkembangan dan pelestariannya membutuhkan (a) persahabatan di mana individu menginginkan kebaikan orang lain demi kepentingan orang lain dan (b) komunitas politik di mana warga negara setara dan serupa, dan di mana pengaturan politik dan ekonomi mempromosikan kondisi di mana cinta diri dan persahabatan tumbuh subur.

Sekolah filsafat Stoic ada selama sekitar lima abad, dari pendiriannya sekitar 300 SM hingga abad kedua Masehi. Seperti Socrates, Platon,  dan Aristotle,  para filosof Stoa berbeda dalam beberapa hal tentang kebajikan, tetapi mereka tampaknya  memiliki kesamaan pandangan. Bagian entri karakter ini akan membahas pandangan umum mereka secara singkat.

Para filosof Stoa memiliki pandangan tentang karakter yang dekat dengan Socrates, tetapi mereka mencapainya melalui persetujuan dengan Aristoteles. Kaum Stoa berasumsi   kehidupan yang baik bagi manusia adalah kehidupan yang sesuai dengan alam. Mereka setuju dengan Aristotle   esensi manusia adalah kehidupan yang sesuai dengan akal. Jadi untuk menemukan apa yang sesuai dengan alam, mereka melihat perkembangan kekuatan rasional manusia. Mereka berpikir   ketika seseorang mulai menggunakan akal secara instrumental untuk memuaskan dan mengatur hasrat dan selera, ia mulai menilai pelaksanaan akal demi dirinya sendiri.

Dia menyadari   perilaku yang menunjukkan tatanan rasional jauh lebih berharga daripada keunggulan alami apa pun (seperti kesehatan, persahabatan, atau komunitas) yang diupayakan oleh tindakan individualnya. Bagaimanapun, kebaikan manusia, seperti yang dikemukakan Aristotle,  harus stabil, di bawah kendali kita, dan sulit untuk diambil dari kita. Orang-orang Stoa menyimpulkan   kebaikan manusia terdiri dari aktivitas rasional yang sangat baik, karena seseorang dapat membimbing tindakannya dengan pilihan rasional, tidak peduli apa pun kesialan yang mungkin dia hadapi.

Orang yang saleh menjadi orang bijak (sophos)  yang memiliki dan bertindak berdasarkan pengetahuan tentang yang baik. Tindakannya diinformasikan oleh wawasannya tentang keuntungan menyempurnakan rasionalitas seseorang dengan bertindak sesuai dengan tatanan alam yang rasional. Seperti Socrates, pandangan Stoic tentang kebajikan berfokus pada keadaan kognitif orang yang berbudi luhur: pengetahuannya tentang tatanan rasional alam semesta dan keinginannya untuk menyesuaikan diri dengan tatanan rasional yang menuntunnya untuk bertindak seperti dia.

Untuk menjadi berbudi luhur, tidak perlu mengembangkan kapasitas apa pun selain kapasitas kognitif, untuk klaim Stoa terhadap Platon dan Aristotle   sebenarnya tidak ada bagian jiwa yang tidak rasional. Meskipun orang-orang Stoa mengakui   ada nafsu seperti amarah, ketakutan, dan sebagainya, mereka memperlakukan mereka sebagai penilaian keliru tentang apa yang baik dan jahat. Karena orang bijak atau berbudi luhur adalah orang bijak dan tidak memiliki penilaian keliru tentang kebaikan, ia tidak memiliki gairah. Jadi jika orang bijak kehilangan keuntungan alami dalam kemalangan, dia tidak memiliki emosi tentang mereka. Sebaliknya, ia memandang mereka sebagai "acuh tak acuh" (adiaphora).

Maka orang mungkin bertanya-tanya, bagaimana orang bijak itu benar-benar dapat dikatakan berbudi luhur. Karena jika ia memandang kesehatan dan kesejahteraan dirinya dan orang lain sebagai tidak peduli, mengapa ia bertindak untuk mengamankan atau melindungi kesejahteraannya atau orang lain, seperti yang mungkin dilakukan oleh orang yang berbudi luhur? Orang-orang Stoa menjawab   keuntungan alami masih diupayakan, tetapi hanya untuk mencapai kesepakatan dengan alam dan untuk mewujudkan sepenuhnya kekuatan rasional seseorang. Mereka adalah "ketidakpedulian yang disukai."

Tidak seperti Platon dan Aristotle,  kaum Stoa tidak berpikir   kebajikan dikembangkan dan dipertahankan oleh komunitas tertentu. Memang, hubungan sosial dan komunitas adalah di antara ketidakpedulian yang lebih disukai karena mereka lebih disukai daripada kondisi yang berlawanan dari permusuhan, perang, dan permusuhan. Tapi mereka tidak perlu untuk kebahagiaan siapa pun. Jika kita kehilangan mereka, itu bukan kehilangan barang asli. Jadi Stoic Epictetus (sekitar 55 -- c.135), seorang budak yang dibebaskan, berpendapat   kematian anggota keluarga seseorang bukanlah kerugian yang nyata dan tidak lebih buruk daripada pecahnya sebuah cawan.

Komunitas yang penting bagi kaum Stoa adalah kosmik. Ketika orang mencapai rasionalitas sempurna, mereka sesuai dengan tatanan rasional alam semesta yang diperintah oleh akal ilahi. Ini menunjukkan   kita semua, baik yang berbudi luhur atau tidak, diperintah oleh satu hukum dan karenanya menjadi satu komunitas universal. Sebagai makhluk rasional, kami menyadari hal ini karena kami menyadari   kami berbagi akal dengan manusia lain. Stoic Marcus Aurelius (121--180), seorang kaisar Romawi, membuat hubungan dengan cara ini: "Jika demikian halnya [yaitu, alasan itu dibagikan], maka  alasan yang memerintahkan apa yang harus dilakukan atau dibiarkan dibatalkan adalah umum.

Jika demikian, hukum  biasa; jika demikian, kita adalah warga negara; jika demikian, kita ikut serta dalam satu konstitusi; jika demikian, Semesta adalah sejenis Persemakmuran "(Marcus Aurelius, The Meditations,  iv.4). Orang-orang Stoa menyimpulkan  , sebagai makhluk rasional, kita tidak punya alasan untuk tidak memperluas kepedulian kita di luar keluarga, teman, dan komunitas langsung kita kepada sesama warga negara kita dari komunitas dunia.

Orang-orang Stoa datang untuk mewakili cara hidup yang dengannya seseorang mungkin berjuang untuk kesejahteraan orang lain, baik teman atau orang asing, tanpa memedulikan imbalan materi atau kesuksesan duniawi. Karena pandangan mereka tentang kebajikan tidak tergantung pada struktur sosial atau politik tertentu, pesan mereka menarik bagi semua jenis orang, Yunani atau non-Yunani, budak atau bebas, kaya atau miskin.

 Sejak penerbitan "Filosofi Moral Modern" Anscombe pada tahun 1958 (lihat Pendahuluan di atas), menjadi rutin untuk mengatakan   moralitas dan karakter moral telah menjadi topik yang diabaikan dalam pengembangan filsafat moral barat sejak orang Yunani. Alih-alih berpikir tentang apa itu untuk berkembang dan hidup dengan baik, para filsuf moral, dikatakan, menjadi fokus pada serangkaian gagasan yang berbeda: kewajiban, tugas, dan hukum.

Anscombe dan yang lainnya telah menyarankan bagaimana langkah tersebut mungkin terjadi. Gagasan-gagasan Stoa yang diuraikan di atas mungkin telah memengaruhi orang-orang Kristen mula-mula seperti St. Paul untuk mengembangkan gagasan tentang hukum alam yang berlaku untuk semua manusia. Setelah Kekristenan menjadi lebih luas, hukum kodrat dapat dipahami dalam hal arahan Tuhan dalam Alkitab.

Namun kemudian, setelah revolusi politik Eropa abad ke -17 dan ke -18, ada ruang intelektual untuk versi sekuler dari gagasan yang sama untuk dipegang: tugas atau kewajiban dipahami dalam hal kepatuhan terhadap hukum moral atau prinsip-prinsip yang tidak berasal dari Tuhan tetapi dirancang oleh manusia. Tindakan yang benar secara moral adalah tindakan yang sesuai dengan hukum atau prinsip moral. Pada pandangan seperti itu, di mana fokus utamanya adalah kepatuhan pada hukum moral, kebajikan dan karakter moral adalah tindakan sekunder sesuai dengan hukum. Seseorang yang bertindak benar dapat mengembangkan kebiasaan berdiri atau kecenderungan untuk melakukannya, dan kebiasaan-kebiasaan ini kemudian membentuk kebajikan atau karakter yang baik.

Bagian entri pada karakter moral ini akan memberikan ringkasan singkat dari beberapa perkembangan penting baik dalam pendekatan "modern" untuk karakter moral dan dalam apa yang tampak sebagai kebangkitan minat Yunani pra-Kristen dalam fondasi psikologis karakter.

Pada tulisan-tulisan para ahli teori hukum kodrat awal, pandangan Yunani tentang kebajikan kadang-kadang mendapat kritik keras. Hugo Grotius, misalnya, keberatan dengan pendekatan Aristotle terhadap kebajikan dan terutama pada upayanya untuk menemukan cara untuk memahami keadilan. Tidak masalah, Grotius mengeluh, apa yang menggerakkan seseorang untuk bertindak tidak adil - satu-satunya hal yang penting adalah   tindakan tidak adil itu melanggar hak orang lain.

Grotius mengakui   seseorang dapat mengembangkan kebiasaan emosional yang mendukung tindakan yang benar, tetapi dia pikir ini adalah masalah memiliki alasan mengendalikan nafsu dan emosi sehingga mereka tidak mengganggu tindakan yang benar. Alasan yang seharusnya mengendalikan nafsu menunjukkan   keadaan yang diinginkan adalah bagi satu bagian dari kita untuk memerintah yang lain, bukan untuk kedua bagian, dalam kata-kata Aristotle,  untuk berbicara dengan suara yang sama. Pada pandangan ini, karakter moral adalah keadaan yang lebih dekat dengan apa yang orang Yunani anggap penguasaan diri atau kelanjutan dari apa yang mereka anggap kebajikan.

Meskipun para ahli teori hukum kodrat cenderung mengasimilasi kebajikan untuk kelanjutan, mereka masih mengakui   ada bidang kehidupan moral di mana motif dan karakter penting. Itu adalah area "tugas tidak sempurna" (berbeda dengan "tugas sempurna"). Di bawah tugas yang sempurna, apa yang terhutang adalah spesifik dan dapat ditegakkan secara hukum oleh masyarakat politik atau pengadilan; tetapi tindakan yang sesuai dengan tugas yang tidak sempurna tidak dapat dipaksa, dan apa yang berhutang di bawah tugas yang tidak sempurna tidak tepat.

Kedermawanan adalah contoh dari yang terakhir, keadilan yang pertama. Dalam hal kedermawanan, seseorang memiliki kewajiban untuk bermurah hati, tetapi ia tidak dapat dipaksa secara hukum untuk bermurah hati, dan kapan atau bagaimana kedermawanan ditunjukkan tidak dapat ditentukan secara tepat. Tetapi dalam kasus kemurahan hati, motif agen itu penting. Karena jika saya memberikan uang kepada orang miskin yang saya jumpai di jalan dan melakukannya karena saya ingin orang lain berpikir baik tentang saya, saya tidak bertindak dengan murah hati dan melakukan tugas saya yang tidak sempurna. Ketika saya memberi dengan murah hati, saya harus melakukannya karena khawatir akan kebaikan orang yang saya berikan uang.

Untuk diskusi lebih rinci tentang Grotius dan ahli teori hukum kodrat, dan perkembangan modern yang diserang Anscombe, lihat Schneewind (1990, 1998). Untuk diskusi tentang kegigihan etika Aristotelian pada periode modern awal dan tanggapan terhadap Schneewind, lihat Frede (2013).

Kecenderungan untuk menemukan ruang untuk motif dan karakter di bidang tugas yang tidak sempurna, dan untuk mengasimilasi kebajikan dengan kontinen, muncul kembali dalam tulisan-tulisan beberapa filsuf moral abad ke- 17 dan ke -18. Immanuel Kant (1724-1804) adalah contoh ilustrasi. Dalam Metafisika Moral,  Kant membagi filsafat moral menjadi dua bidang, yaitu keadilan atau hukum di satu sisi (Doktrin Kanan) , dan etika atau kebajikan di sisi lain (Doktrin Kebajikan) . Tugas-tugas yang membentuk pokok bahasan Doktrin Hak adalah seperti tugas sempurna para ahli teori hukum kodrat: semuanya tepat, berhutang pada orang lain yang dapat ditentukan, dan dapat ditegakkan secara hukum.

Mereka mengharuskan kita mengambil atau melepaskan tindakan tertentu. Tugas lain (yang merupakan pokok dari Ajaran Kebajikan)  adalah tugas untuk mencapai tujuan tertentu. Banyak dari mereka tidak sempurna, karena mereka tidak menentukan bagaimana, kapan, atau untuk siapa (dalam hal tugas kepada orang lain) mereka harus dicapai. Contohnya adalah kewajiban untuk tidak membiarkan bakat seseorang berkarat atau kewajiban untuk tidak menolak bantuan kepada orang lain. Karena kita tidak dapat dipaksa untuk mengadopsi tujuan, tetapi harus melakukannya dari pilihan bebas, tugas-tugas ini tidak dapat ditegakkan secara hukum. Mereka membutuhkan hukum dalam, bukan luar, jadi kita harus memaksakannya pada diri kita sendiri. Karena, menurut Kant, kita selalu berjuang melawan impuls dan disposisi yang menentang hukum moral, kita membutuhkan kekuatan kemauan dan penguasaan diri untuk memenuhi tugas kita yang tidak sempurna. Penguasaan diri Kant ini memanggil keberanian.

Kebajikan itu adalah bentuk kelanjutan bagi Kant  disarankan oleh perlakuannya terhadap sifat-sifat lain seperti rasa terima kasih dan simpati. Meskipun Kant berpikir   perasaan tidak bisa dituntut oleh siapa pun, beberapa perasaan tetap terkait dengan tujuan moral yang kita adopsi. Jika kita mengadopsi kebahagiaan orang lain sebagai tujuan, kita tidak akan mengambil kesenangan jahat dalam kejatuhan mereka. Sebaliknya, secara alami kita akan merasa bersyukur atas kebaikan dan simpati mereka atas kebahagiaan mereka.

Perasaan ini akan membuat kita lebih mudah untuk melakukan tugas kita dan merupakan tanda   kita cenderung untuk melakukannya. Kant menyatakan simpati   "adalah salah satu impuls yang telah ditanamkan oleh alam kepada kita untuk melakukan apa yang tidak dapat dicapai oleh representasi tugas saja" (Kant, Metafisika Moral).

Karena itu penting bagi Kant   kita melakukan tugas kebajikan dengan emosi yang dikembangkan dengan baik. Tetapi untuk melakukannya bukanlah mengembangkan sifat kita sehingga dua bagian dari kita, akal budi dan hasrat, dipersatukan dan berbicara dengan suara yang sama. Sebaliknya, jika kita melakukan tugas kebajikan kita dengan semangat yang benar, satu bagian dari kita, akal budi, memegang kendali atas bagian lainnya, gairah. Kant menulis   kebajikan "berisi perintah positif kepada seorang pria, yaitu untuk membawa semua kapasitas dan kecenderungannya di bawah kendali (alasannya) dan untuk memerintah dirinya sendiri ... karena kecuali alasan memegang kendali pemerintahan di tangannya sendiri, perasaan manusia dan kecenderungan mempermainkan master atas dirinya "(Kant, Metaphysics of Morals,  Ak. 408).