Episteme Chiasma [6]

Episteme Chiasma [6]

Merleau-Ponty bersimpati pada sebagian besar kritik psikologi Gestalt tentang behaviorisme: ia menerima banyak contoh mereka, mengutip dengan bebas dari para teoretikus Gestalt, dan kadang-kadang mengikuti teks-teks mereka hampir poin-untuk-poin.  

Merleau-Ponty  menyetujui kosakata Gestaltis: dalam ceramahnya tentang "Ilmu Pengetahuan Manusia dan Fenomenologi," misalnya, ia memberi tahu kita perbedaan antara pengaturan geografis dan perilaku "sangat berharga, tidak peduli apa pun posisi seseorang pada kesadaran. Namun pujian ini membantu menyoroti titik di mana mereka berbeda. 

Di mana gambaran perilaku Gestaltis meninggalkan kita mengenai status kesadaran; Dan dalam arti apa teori Gestalt menanggapi pertanyaan tentang hubungan kesadaran dan alam atas nama psikologi bentuk;  Apa yang oleh Merleau-Ponty disebut sebagai "penyalahgunaan pemikiran kausal" mereka   adalah instruktif di sini. 

Bagi Merleau-Ponty, jawaban teori Gestalt untuk pertanyaan-pertanyaan ini masih menarik bagi "postulat-postulat realistis yang merupakan bagian dari psikologi apa pun"  dan ini mengurungkan keuntungan yang telah diperolehnya dari behaviorisme. Dalam membuat kasus ini, ia mengantisipasi ontologi relasional daging.

Konsepsi positif teori kesadaran Gestalt. Untuk menyimpulkan hal ini, ingatlah   salah satu tujuan utama behaviourisme adalah membangun psikologi "tanpa kesadaran." 

Di satu sisi, ini adalah tujuan yang bersimpati pada teori Gestalt. Ia berusaha untuk memasukkan konsepsi baru tentang bentuk ke dalam psikologi struktural tanpa, sebagaimana Koffka katakan, "menyelundupkan [kesadaran] kesadaran" dipahami dalam pengertian klasik  "melalui pintu belakang". Pada saat yang sama, sementara Gestaltis bersikeras   kesadaran tidak dapat eksis sebagai kekuatan terpisah untuk pengorganisasian materi, namun demikian mustahil untuk "menulis psikologi" tanpanya. 

Untuk mendekati tantangan ini, Koffka memperkenalkan "kesadaran" dalam bukunya Principles of Gestalt Psychology melalui makna sehari-harinya, seperti ketika kita berbicara tentang seorang petinju yang 'kehilangan' kesadaran. Dia dengan demikian menyoroti dua hal. Kesadaran  apa pun itu  adalah aspek perilaku tertib, dan ia memiliki tempatnya di sistem saraf.

Hilangnya kesadaran, dengan kata lain, mewakili perubahan kondisi neurofisiologis dan bukan hilangnya 'kehidupan'. Karena Koffka, seperti Katz, memahami sistem saraf secara holistik, ia kemudian menegaskan   "kita dapat mempelajari komposisi kimiawi dari jaringan saraf dan tidak akan menemukan komponen yang belum kita temukan di alam anorganik; kita dapat mempelajari fungsi dari jaringan ini danmenemukan   ia memiliki semua karakteristik jaringan hidup; dan akhirnya [kita dapat menemukan  ] ada hubungan antara fungsi kehidupan dan kesadaran bahkan jika ini tidak coextensive. Dipertimbangkan di bawah aspek-aspek ini, "sistem saraf pusat menjadi, seolah-olah, titik nodal di mana pikiran, kehidupan dan alam mati bertemu";

Sekarang, dengan menyatakan   kesadaran "menyatu" dengan sifat anorganik dalam sistem saraf, kaum Gestaltis tidak menganggap diri mereka sebagai pendukung "materialisme kasar". Materialisme, baginya mengubah hak istimewa materi yang sewenang-wenang  begitu jelas keliru sehingga "tidak perlu membantahnya". 

Tetapi itu tidak akan dilakukan untuk mengusulkan pembagian sewenang-wenang yang berbeda. Itu adalah untuk menapaki jalan supernaturalisme Cartesian (yang memisahkan pikiran dari kehidupan dan alam); vitalisme (yang memisahkan alam dari pikiran dan kehidupan); atau filosofi Scheler (yang dengan tajam membedakan ketiganya). 

Pada  masing-masing jalur ini menyita psikologi integratif yang diperlukan oleh masalah pikiran-tubuh, karena masing-masing berkomitmen untuk membangun perbedaan esensial. 

Ketika ia memahaminya, tugas sebenarnya adalah mengidentifikasi beberapa karakteristik konsep dominan  tetapi tidak eksklusif untuk  masing-masing kategori (yaitu, sifat material, kehidupan, dan pikiran). Ini akan memungkinkan dia untuk mengakomodasi perbedaan mereka (seperti melawan materialisme) tanpa membuat mereka jurang yang tidak terjembatani. Konsep-konsep yang diidentifikasi adalah kuantitas (dalam materi), keteraturan (dalam kehidupan), dan signifikansi (dalam pikiran). 

Dia kemudian mencatat   masing-masing adalah fitur bentuk.  Sebagai contoh, bentuk dasar seperti gambar / struktur tanah dapat dikuantifikasi "satuan dan bentuk," kata Koffka, "harus memiliki formula yang akan mengekspresikannya secara kuantitatif"; itu adalah fenomena keteraturan; dan, akhirnya, struktur figur / dasar bermakna sebagai kesatuan holistik. Materi, kehidupan, dan pikiran karenanya dapat disatukan dalam psikologi bentuk.

Penemuan ini memiliki konsekuensi baik untuk apa yang kita maksud dengan "kuantitas" dan "ketertiban," dan untuk apa yang kita maksudkan dengan "kesadaran." Dalam pengertian formal, misalnya, kuantitas bukanlah negasi kualitas. Ini hanyalah cara yang tepat untuk mengartikulasikan fenomena kualitatif. 

Demikian juga, tatanan vital tidak dengan rapi bertentangan dengan sifat buta: "tatanan adalah konsekuensi dari organisasi, [dan] karena kita tidak memerlukan agen khusus untuk memproduksinya  organisasi [adalah] hasil dari kekuatan alam. Akhirnya, jika kebermaknaan bentuk adalah karakteristik dominan dari "pikiran," kita tidak dapat lagi secara tajam memisahkan pikiran dari materi atau kehidupan. 

Psikologi bentuk bukanlah "tanpa kesadaran", tetapi konsepsi kesadarannya kurang lebih setara dengan apa yang disebut Khler sebagai "pengalaman langsung": kesadaran adalah tempat ketergantungan genetik perilaku pada organisme yang mengalami, namun ekspresinya dalam perilaku dapat didefinisikan secara objektif.

Jika ini yang kita maksudkan dengan kesadaran, kita harus menyoroti tiga hal. Pertama, karena kuantitas dan kualitas tidak lagi saling eksklusif, apa yang merupakan perilaku 'mental' tidak boleh menjadi orientasi terhadap makna, tetapi sebuah orientasi menuju "bentuk [yang terkaya]". Dengan kata lain, "signifikansi" (fitur dominan pikiran) tidak dapat mengekspresikan sifat kognitif yang unik, tetapi lebih merupakan nilai fungsional yang kompleks atau kaya terstruktur. 

Dalam contoh Koffka, sama seperti makanan menarik saya ketika saya lapar,  kotak surat memiliki nilai fungsional bagi saya (ini penting) hanya ketika saya ingin mengirim surat. Apa yang membuat yang terakhir nilai fungsional 'kaya' adalah   perilaku yang berorientasi pada kotak surat adalah gratis dalam arti   hampir seluruhnya terlepas dari fungsi vital organisme. 

Bentuk mental jenis ini tidak secara kategoris berbeda dari bentuk sistem fisik, tetapi tampaknya karena mereka kurang ekspresif secara kuantitatif. Untuk "mengekspresikan dalam rumus" gambar / struktur dasar yang kompleks seperti kemunculan kotak surat dari latar belakang lingkungan perilaku pengirim kita lebih sulit daripada mengekspresikan rumus lingkaran yang digambar pada sebuah halaman.

Kedua, jika bentuk-bentuk perilaku yang responsif didistribusikan di sepanjang skala 'kekayaan', tidak ada lagi hubungan eksklusif kesadaran dengan primata 'lebih tinggi' (dengan pikiran dalam arti kuat, misalnya, etologi kognitif). Maka harus menerima konsekuensi ini, menyinggung perilaku "sadar" anjing dan monyet. 

Akan tetapi, dengan melakukan hal itu, ia menekankan   karena kita tidak dapat mengetahui secara tepat kapan perilaku menjadi kesadaran, perbedaan sadar / naluriah akan kehilangan hak istimewanya. Sebaliknya, bentuk-bentuk perilaku vital dipisahkan dari yang lebih tinggi, yang 'sadar' oleh sejauh mana perilaku itu berorientasi (dan tahan atau terbuka untuk deformasi dari) luar. 

Karakter permintaan apel ketika saya lapar, misalnya, dibuat bernilai fungsional oleh kebutuhan vital 'internal' yang kuat   misalnya, kebutuhan akan makanan   mengatur interaksi dinamis saya dengan lingkungan saya. Karakter permintaan kotak surat, sebaliknya, tidak diatur oleh kebutuhan vital apa pun: bentuk kotak surat yang fenomenal diberlakukan bukan oleh kondisi biologis, tetapi oleh kondisi sosial.

Gambaran kesadaran ini menunjukkan konsekuensi akhir: jika kita menerima penjelasan Gestaltis tentang perilaku dinamis, kita  harus menjelaskan hubungan sirkular dari dunia fisik dengan lingkup 'mental'. Artinya, kita harus mengamankan, pertama, bagaimana sesuatu yang tidak penting (niat) dapat berdampak pada sesuatu yang material (pergerakan tubuh] dan kedua, bagaimana dampak tidak material yang tidak egois (kotak surat yang fenomenal, apel yang fenomenal) dapat memengaruhi kehidupan nyata suatu organisme tindakan.   

Tuntutan untuk psikologi yang benar-benar integratif kemudian mensyaratkan   resolusi ini menghindari penyerahan pikiran dan alam, atau pikiran dan dunia, untuk "memisahkan wilayah keberadaan". Itu hanya akan memperkenalkan kembali garis pemisah yang sewenang-wenang yang menjadi sasaran kritik. 

Teori Gestalt menemukan solusinya dalam peralatan konseptual fisika. Kuncinya, Gestaltists berpendapat, adalah untuk memahami   realitas geografis dan perilaku "keduanya adalah manifestasi dari dunia fisik. Didorong ke kesimpulan filosofisnya, teori Gestalt karena itu turun di sisi realisme fisik.

Dengan transformasi kesadaran Gestaltis,   sekarang menghadapi dilema kunci: Psikologi Gestalt berusaha menjadi integratif dan untuk memenuhi tuntutan sains objektif. 

Kesadaran, demikian kesimpulannya, dengan cara tertentu harus direduksi menjadi bentuk-bentuk fisik. Merleau-Ponty tidak akan mendukung kesimpulan ini, dan seperti yang akan saya katakan sekarang, kritiknya meletakkan dasar bagi konsepsi baru tentang alam. 

Karena konsepsi alam yang baru ini bukanlah cita-cita yang diatur oleh hukum tentang gambaran klasik, maupun realitas material yang tidak memiliki nilai, tetapi berada di tengah-tengahnya, konsepsi tersebut membentuk pemahaman unsur tentang daging.

 Menelusuri kembali posisi Merleau-Ponty dalam lintasan kita sejauh ini. Pertama,   melihat   sifat subyektif-obyektif dari pengalaman langsung seperti yang diusulkan dalam teori Gestalt sangat penting untuk pemahaman ilmiah tentang perilaku. Merleau-Ponty setuju, meratapi berulang-ulang "konsepsi keliru dari objektivitas ilmiah" yang menghalangi psikologi behavioris dengan salah memasukkan "kesadaran". 

Namun, kita baru saja melihat   tugas psikologi integratif yang sejati, jika dijalankan dalam kerangka Gestaltist, memerlukan penjelasan tentang bagaimana medan geografis dan perilaku (di mana proses sadar terungkap) terkait satu sama lain   yang pasti terletak, seperti yang dikatakan dalam "satu semesta wacana kesatuan". 

Secara eksplisit tentang identitas wacana itu: alam semesta "di mana semua peristiwa dapat terjadi   pastilah yang diajarkan fisika kepada kita. Ini membawa kita pada inti keberatan Merleau-Ponty:   "integrasi materi, kehidupan dan pikiran diperoleh [dalam teori Gestalt] dengan mereduksinya menjadi penyebut umum bentuk fisik". Kesimpulan realis ke arah mana Gestaltisme didorong oleh karena itu berjalan kembali ke keuntungan utama dari kritik behaviorisme.

Untuk menunjukkan ini, saya ingin fokus pada tiga hal. Pertama, dalam mengembangkan konsepsi mereka tentang kesadaran, Gestaltists mengusulkan teori isomorfisme struktural yang mengurangi fenomenalitas untuk proses di otak. 

Bagi Koffka, ini adalah hasil positif. Jika semua proses sadar yang kompleks mereduksi menjadi penyebab fisik, psikologi dapat disesuaikan dengan kerangka kerja epistemologis dan ontologis dari ilmu alam. Namun Merleau-Ponty berpendapat   langkah ini kontradiktif.

Dengan demikian, kedua, ontologi Gestalt harus secara fundamental dipikirkan kembali: akun yang tepat tentang alam, menurut Merleau-Ponty, harus mencakup akun tentang asal usul gagasan tentang alam. 

Ini tidak membuat Merleau-Ponty mendukung alternatif idealis.  Ini klaim ketiga saya. 

Sementara kecenderungan nyata ke arah idealisme dalam The Structure of Behavior menjadi perhatian utama bagi para cendekiawan yang mengidentifikasi 'perubahan' dalam kecenderungan semacam itu secara eksplisit, dan menyoroti apa yang disebutnya "sub-sub Idealisme Kantian "dalam diskusi Merleau-Ponty tentang struktur dalam fisika Merleau-Ponty berpandangan positif hanya masuk akal sebagai penolakan terhadap alternatif Gestaltis dan idealis. 

Langkah inilah yang membangun logika chiasm. Apa yang kemudian disebut oleh Merleau-Ponty sebagai manusia muncul sebagai "kebenaran" dialektis dari antinomi realis dan ontologi idealis alam.