Analisis Literatur Sigmund Freud "Musa dan Monoteisme"
Sigmund Freud lahir di Moravia pada 1856, tetapi keluarganya pindah ke Wina hanya beberapa tahun kemudian. Pada 1881 lulus sebagai MD dan bekerja di Rumah Sakit Umum Wina selama beberapa tahun, meneliti penggunaan klinis kokain. Pada 1885-86 ia belajar di Paris di bawah bimbingan Jean-Martin Charcot (1825-93), seorang ahli saraf Prancis yang membuat penelitian perintis tentang histeria.
Pada tahun yang sama Freud kembali dari Paris, memulai praktiknya sendiri, di mana ia mengobati penyakit saraf dan semakin berfokus pada psikologi. Pada tahun 1902 Sigmund Freud diangkat sebagai profesor neurologi yang luar biasa di Universitas Wina, posisi yang dipegangnya sampai ia berangkat ke Inggris pada tahun 1938, untuk melarikan diri dari Nazisme.
Pada tahun 1896, pada tahun yang sama ayahnya meninggal, ia menggunakan istilah psikoanalisis untuk pertama kalinya. Pada akhir abad ini, pada bulan November 1899, The Interpretation of Dreams diterbitkan. Pada tahun 1906 Sigmund Freud berteman dan mulai bekerja sama dengan Carl G. Jung dari Swiss. Totem dan Taboo, yang diterbitkan pada awalnya sebagai empat artikel majalah terpisah pada tahun 1912-13, mempresentasikan teori-teori yang bertentangan dengan model penjelasan Jung yang muncul.
Pada 1927, Freud menerbitkan The Future of a Illusion, di mana ia mendiskusikan asal usul agama dan dengan jelas mengakui ateismenya sendiri. Musa dan Monoteisme diterbitkan pada tahun 1939, pada tahun yang sama Freud meninggal.
Pada buku Musa dan Monoteisme , yang diterbitkan pada tahun 1939, pada tahun yang sama Freud meninggal, dengan berani mengulang teorinya dari Totem dan Taboo, meskipun telah menerima kritik yang substansial untuknya, selama seperempat abad sejak diterbitkan. Jika ada menyatakannya dengan reservasi lebih sedikit:
Keyakinan yang saya peroleh seperempat abad yang lalu, ketika saya menulis buku saya tentang Totem dan Taboo (pada tahun 1912), dan itu hanya menjadi lebih kuat sejak itu.
Sejak saat itu saya tidak pernah meragukan fenomena religius harus dipahami hanya pada model gejala neurotik individu, yang begitu akrab bagi kita, sebagai kembalinya peristiwa penting yang telah lama terlupakan dalam sejarah purba manusia. keluarga, mereka berutang karakter obsesif mereka ke asal itu dan karena itu memperoleh efek mereka pada umat manusia dari kebenaran historis yang dikandungnya.
Dia memberikan bentuk narasi ringkasan peristiwa primordial pembunuhan ayah, lebih tepatnya dan to the point daripada di buku sebelumnya, dan mulai dengan reservasi berikut, yang lebih samar-samar tersirat dalam Totem dan Taboo:
Kisah ini diceritakan dengan cara yang sangat singkat, seolah-olah apa yang dalam kenyataannya membutuhkan waktu berabad-abad untuk mencapainya, dan selama waktu yang lama itu diulangi dalam jumlah yang tak terhitung, hanya terjadi sekali.
Tentu saja, itu memiliki aroma dan karakteristik dari sebuah cerita, atau mitos. Karena kejelasannya yang lancar, detail tambahan dari versinya di Totem dan Taboo, dan kemiripannya dengan banyak mitos, saya tidak dapat menahannya untuk mengulanginya secara keseluruhan:
Laki-laki yang kuat adalah tuan dan ayah dari seluruh gerombolan, tak terbatas dalam kekuatannya, yang ia gunakan secara brutal. Semua wanita adalah miliknya, para istri dan anak perempuan di gerombolannya sendiri dan mungkin yang dicuri dari gerombolan lain. Nasib para putra itu sulit; jika mereka membangkitkan kecemburuan ayah mereka, mereka dibunuh atau dikebiri atau diusir. Mereka dipaksa untuk hidup dalam komunitas kecil dan memberi diri mereka istri dengan mencuri mereka dari orang lain.
Yang satu atau anak laki-laki yang lain mungkin berhasil mencapai situasi yang serupa dengan keadaan ayah dalam gerombolan asli. Satu posisi yang disukai muncul secara alami: itu adalah dari putra bungsu, yang, dilindungi oleh cinta ibunya, bisa mendapat keuntungan dari ayahnya yang semakin tua dan menggantikannya setelah kematiannya. Gema pengusiran putra sulung, serta posisi favorit si bungsu, tampaknya melekat dalam banyak mitos dan dongeng.
Langkah menentukan berikutnya untuk mengubah jenis organisasi "sosial" pertama ini terletak pada saran berikut: saudara-saudara yang telah diusir dan tinggal bersama dalam sebuah komunitas yang dipukuli bersama, mengatasi ayah, dan - menurut kebiasaan pada masa itu - semua mengambil bagian di tubuhnya.
Dalam Musa dan Monoteisme, Sigmund Freud sedikit memperluas dan memperjelas teorinya. Sigmund Freud menentukan tahapan yang dilalui umat manusia secara keseluruhan, dibandingkan dengan tahapan neurotik individu dari "trauma awal - pertahanan - latensi - pecahnya neurosis kembalinya sebagian dari bahan yang ditekan."Â
Analogi ini masuk akal tambahan, karena ia mengklaim : "asal-usul neurosis selalu kembali ke kesan awal di masa kanak-kanak." untuk umat manusia, pembunuhan ayah diduga terjadi pada tahap awal, semacam masa kanak-kanak, dari perkembangannya. Dia menjelaskan prosesnya:
Umat manusia secara keseluruhan melewati konflik-konflik yang bersifat agresif secara seksual, yang meninggalkan jejak permanen, tetapi yang sebagian besar ditangkal dan dilupakan, kemudian setelah periode laten yang panjang, mereka hidup kembali dan menciptakan fenomena serupa dalam struktur dan kecenderungan gejala neurotik.
Latensi yang disebutkan, yang ada baik secara individu maupun kolektif, adalah semacam periode mental inkubasi, di mana peristiwa traumatis dilupakan oleh pikiran sadar, tetapi tetap secara tidak sadar dan mendapatkan kekuatan, sehingga ketika meletus, itu jauh lebih kuat dari pada saat peristiwa traumatis:
Khususnya patut dicatat setiap ingatan yang kembali dari masa lalu yang dilupakan melakukannya dengan kekuatan besar, menghasilkan pengaruh kuat yang tak tertandingi pada massa umat manusia, dan mengedepankan klaim yang tak tertahankan untuk dipercaya, di mana semua keberatan logis tetap tak berdaya sangat seperti kredo quia absurdum.
Sigmund Freud membandingkan fenomena ini dengan khayalan dalam psikotik, memiliki inti kebenaran yang telah lama dilupakan setelah muncul kembali menjadi terdistorsi dan kompulsif.
Sebagai konsekuensi dari latensi ini, Sigmund Freud perlu menjelaskan bagaimana sesuatu yang dilupakan dapat tetap turun-temurun, muncul pada orang-orang sebagai ingatan yang sangat jelas dan kuat. Di Totem dan Taboo dia tidak ingin melupakan pembunuhan ayahnya, di sisi lain dia tidak merinci ingatan itu disimpan dari generasi ke generasi.
Apa yang tersirat adalah totemisme yang mapan, yang mengandung trauma pembunuhan ayah dan terus dipatuhi, lama setelah peristiwa yang sebenarnya telah dilupakan. Dalam Musa dan Monoteisme memperkenalkan latensi, ingatan yang tertekan dapat muncul kembali, dan karena itu perlu menjelaskan proses ini. Dengan melakukan itu, ia menjadi sangat dekat dengan teori-teori Carl Jung tentang ketidaksadaran kolektif dan arketipe.
Sigmund Freud menyatakan dengan sangat jelas orang memang lupa tentang peristiwa awal: Selama ribuan abad, sungguh terlupakan ada ayah purba yang memiliki sifat-sifat yang saya sebutkan, dan nasib apa yang dia temui.
Sigmund Freud menggunakan analogi dengan individu, yang ingatan traumatisnya tertekan, terkubur dalam-dalam di alam bawah sadar, tetapi belum hilang, karenanya bisa muncul, dan ketika melakukannya memiliki intensitas yang dijelaskan di atas. Baik individu maupun kolektif memiliki kemampuan ini:
 Adanya keselarasan antara individu dan massa dalam poin ini hampir selesai. Massa mempertahankan kesan masa lalu dalam jejak ingatan yang tidak disadari. Kenangan yang ditekan seperti itu dapat muncul dalam keadaan tertentu. Dengan ingatan kolektif, ini kemungkinan besar terjadi karena peristiwa baru-baru ini, yang mirip dengan yang ditekan.
Sekarang, Sigmund Freud berspekulasi individu tersebut tidak hanya memiliki ingatan pribadi yang tersimpan di alam bawah sadar, tetapi : "apa yang ia bawa bersamanya saat lahir, fragmen asal filogenetik, warisan kuno."
Sigmund Freud tidak mencoba menjelaskan bagaimana memori semacam itu dapat disimpan dan diangkut dari generasi ke generasi, tetapi menemukan dukungan untuk itu dalam pengamatan pasien.
Ketika mereka bereaksi terhadap traumata dini, ketika kompleks Oedipus atau pengebirian diperiksa, selain dari pengalaman pribadi murni tampaknya muncul. Ini lebih masuk akal jika dianggap sebagai warisan dari generasi sebelumnya. Sigmund Freud percaya mereka adalah bagian dari apa yang ia sebut sebagai warisan kuno.
Sigmund Freud menggunakan argumen "universalitas ucapan simbolisme," kemampuan untuk memiliki satu objek simbolis diganti dengan yang lain, terutama kuat pada anak-anak. Simbolisme ini bekerja dalam mimpi, dan Freud menganggapnya sebagai kemampuan yang diwarisi dari saat pidato berkembang. Dia agak tersebar di sini, karena dia tidak memberikan contoh objek dan simbol apa yang dia maksud.
Dia memang mengakui ilmu biologi memungkinkan tidak ada kemampuan yang diperoleh untuk ditransmisikan ke keturunan, tetapi dengan berani menyatakan: "tidak bisa membayangkan proses perkembangan biologis tanpa memperhitungkan faktor ini; Sigmund Freud membandingkan dengan binatang, yang secara fundamental ia anggap tidak jauh berbeda dari manusia dalam aspek ini - warisan kuno dari "hewan manusia" mungkin berbeda dalam tingkat dan karakter, tetapi "sesuai dengan naluri binatang."
Apa yang membuat ingatan memasuki warisan kuno adalah apakah itu cukup penting atau cukup berulang, atau keduanya. Mengenai pembunuhan ayah purba, dia cukup yakin: Pria selalu tahu dengan cara khusus ini pada suatu waktu mereka memiliki ayah purba dan membunuhnya.
Teori-teori ini memiliki kemiripan yang mencolok dengan ide Jung tentang ketidaksadaran kolektif dan arketipe. Mereka bahkan menggunakan cara yang serupa untuk memperdebatkan teori mereka.
Meski begitu, Sigmund Freud tidak menyebut-nyebut Jung, dan tidak ada perbandingan dengan model-modelnya. Mereka, tentu saja, menjauhkan diri sejak berpuluh-puluh tahun, dan tidak berbicara - tetapi sangat tidak mungkin Sigmund Freud tidak mengetahui teori Jung, yang dikembangkan dengan baik dan dikenal luas pada masa Musa dan Monoteisme. Sangat kecil kemungkinan Freud tidak akan mengenali dan merenungkan kesamaan-kesamaan itu.
Pada kasus nabi Musa; Sigmund Freud memberikan dua contoh dari peristiwa-peristiwa alkitabiah, yang digunakannya untuk menerapkan teorinya: teori Musa dan Jesus. Tentang Musa, Freud mengklaim bukan Yahudi tetapi seorang Mesir, berteman dengan suku Yahudi, membawanya keluar dari Mesir dan mengubahnya menjadi agama monoteistiknya, yaitu Firaun Ikhnaton, agama Aton dari dewa matahari tunggal.
Alasan mengapa tuhan monoteistik muncul di Mesir yang politeistis, Freud menemukan keberhasilan imperialistik Mesir, segera sebelum kultus Aton: "Tuhan adalah cerminan seorang Firaun yang secara otokratis mengatur Kekaisaran dunia yang hebat."
Kemudian Freud membayangkan nasib Musa, mirip dengan nasib ayah tiran purba: Orang-orang Yahudi, yang bahkan menurut Alkitab keras kepala dan sulit diatur terhadap pemberi hukum dan pemimpin mereka, akhirnya memberontak, membunuhnya, dan membuang agama Aton yang dipaksakan seperti yang dilakukan orang Mesir sebelumnya.
Gagasan tentang Musa dibunuh oleh suku Yahudi, Freud dengan mudah mengakui telah mengambil dari teks 1922 oleh teolog Jerman dan arkeolog Alkitab Ernst Sellin (1867-1935).
Belakangan, Freud membuat suku Yahudi ini bertemu dan bergabung dengan yang lain, dan sebagai bagian dari kompromi di antara mereka, mereka mengadaptasi pemujaan dewa gunung berapi Jahve, yang dipengaruhi oleh orang Midian Arab.
Dalam upaya untuk membebaskan diri dari rasa bersalah karena telah membunuh Musa, suku itu bersikeras menyatakan dia ayah dari agama monoteistik baru ini. Dengan cara itu, mereka hampir menyelesaikan penyembahan sang ayah, yang oleh Freud dijadikan landasan teorinya tentang asal usul agama. Konsekuensi lain adalah:
Dalam perjalanan waktu Jahve kehilangan karakternya sendiri dan menjadi lebih dan lebih seperti Dewa Musa yang lama, Aton.
Nabi Isa atau Jesus; Sigmund Freud melanjutkan untuk membandingkan kisah Musa dengan kisah Nabi Isa, yang dikorbankan - tetapi dengan sukarela, sebagai simbolis perubahan untuk pembunuhan ayah primordial: Seorang Putra Allah, dirinya yang tidak bersalah, telah mengorbankan dirinya sendiri, dan dengan demikian telah mengambil alih kesalahan dunia.
Nabi Isa, yang menyatakan putra tuhan, yaitu putra simbolis dari ayah yang terbunuh, pemimpin pemberontakan, memikul tanggung jawab atas kematian ayah dan menderita hukuman yang setara untuk itu.
Demikianlah putra-putra lainnya, umat manusia lainnya, dapat dalam benak mereka merasa dimaafkan oleh ayah. Ini adalah proses mengingatkan konsep katarsis Yunani, pembersihan yang membawa kelegaan.
Sigmund Freud melihatnya mendekati dan tidak dapat dihindarkan, karena "perasaan bersalah yang tumbuh telah menguasai orang-orang Yahudi - dan mungkin seluruh peradaban pada waktu itu - sebagai pendahulu dari kembalinya materi yang tertekan."
Bagi Freud, pembunuhan ayah primordial adalah 'dosa asal' yang sebenarnya. Dan tentu saja dia melihat Perjamuan Kudus sebagai contoh dari perayaan totem, di mana binatang totem dikonsumsi secara ritual.
Freud menemukan perbedaan yang signifikan dalam nasib Musa dan Yesus - yang pertama adalah figur ayah, yang terakhir adalah seorang putra. Oleh karena itu, ia melihat agama Musa pada dasarnya berfokus pada ayah, sedangkan kekristenan difokuskan pada anak: Dewa lama, Bapa, menempati posisi kedua; Kristus, Sang Anak, berdiri sebagai penggantinya, sama seperti di masa-masa kelam yang diinginkan setiap anak untuk melakukannya.
Yahudi-Kristiani; Tidak diragukan lagi, Kekristenan memiliki beberapa elemen yang mengarah pada kesan yang agak serupa, dengan seorang guru nabi yang dikorbankan, jamuan makan daging dan darah martir, dan lain-lain.
Pembunuhan dan pemisahan makhluk primal adalah motif umum di antara mitos-mitos penciptaan - anehnya tidak digunakan sebagai contoh oleh Freud, meskipun pasti menemukan contoh-contoh seperti itu, misalnya dalam mitologi Nordik.
Di sisi lain, mudah untuk menemukan mitos dan agama dengan sedikit atau tanpa jejak permulaan seperti itu.K
KesimpulanSigmund Freud tampaknya lebih mungkin dalam bidang agama Yahudi-Kristen, dengan satu-satunya dewa karakteristik laki-laki yang disembah. Dalam agama-agama, banyak dewa dari kedua jenis kelamin - seperti India dan Jepang kesimpulannya jauh lebih tidak masuk akal. Agama Freud adalah agama laki-laki, yang dengan mudah ia akui dalam Totem dan Taboo:
Dalam evolusi ini saya bingung untuk menunjukkan tempat para dewa keibuan besar yang mungkin di mana-mana mendahului para dewa dari pihak ayah.
Dia tampaknya berpikir dewa keibuan mendominasi sebelum pembunuhan ayah, tetapi diganti dengan dewa ayah yang tinggi sebagai akibatnya. Masyarakat secara keseluruhan berkembang menjadi patriarki, dengan alasan yang sama:
Dengan institusi para dewa ayah, masyarakat yatim secara bertahap berubah menjadi masyarakat patriarki. Keluarga itu adalah rekonstruksi mantan gerombolan primal dan memulihkan sebagian besar hak mereka sebelumnya kepada para ayah. Sekarang ada patriark lagi tetapi prestasi sosial klan saudara belum menyerah dan perbedaan aktual antara patriarki keluarga baru dan ayah primal yang tidak dibatasi cukup besar untuk memastikan kelanjutan dari kebutuhan agama, pelestarian kerinduan yang tidak terpuaskan. untuk ayah.
Lagi-lagi, rangkaian peristiwa ini tampaknya lebih mungkin terjadi dalam masyarakat dengan agama yang sangat monoteistik, seperti lingkungan Yahudi-Kristen.
Dalam Musa dan Monoteisme ia sedikit mengubah pandangannya tentang seorang ibu dewi dan seorang ibu pemimpin, seperti yang disebutkan di atas. Rasa bersalah jauh lebih hadir dalam agama Yahudi-Kristen daripada di banyak agama lainnya.
Bagian teorinya ini jauh lebih lemah daripada pertarungan yang sebenarnya antara ayah dan putra. Alkitab tidak memiliki masalah dengan rasa bersalah yang dirasakan dan dihukum selama beberapa generasi, begitu pula kaum borjuis Eropa pada pergantian abad yang bukan milik Freud - tetapi dalam waktu yang jauh sebelum Alkitab dan tempat-tempat yang jauh dari Eropa.
Kita hanya memiliki sedikit untuk mengkonfirmasi kegigihan dan dominasi emosi seperti itu. Alih-alih, sejarah memberi tahu kita orang-orang tidak mengalami banyak kesulitan membersihkan diri dari kesalahan apa pun, bahkan ketika melakukan tindakan yang lebih buruk daripada membunuh seorang ayah yang kejam.
Tentu saja, ada emosi yang menyiksa semua anggota spesies kita, dan menguasai banyak tindakan kita - tetapi Freud gagal membuktikan kesalahan adalah salah satunya, di luar kerangka referensi terdekatnya sendiri.
Perspektif sosial; Namun demikian, tesis berani Freud memberi makanan untuk dipikirkan. Tentu saja, seksualitas, kematian, dan komplikasi hubungan darah muncul sebagai tema dalam mitos yang tak terhitung jumlahnya - seperti yang terjadi terus-menerus dalam pikiran kita sendiri. Manusia adalah hewan kawanan, yang mengalami banyak kesulitan dalam proses reproduksi.
Ada persaingan tentang betina dalam beberapa spesies, termasuk spesies kita, dan jantan yang kuat mungkin tidak puas dengan pilihan pertama saja, tetapi berusaha untuk mengesampingkan jantan lain dari mendekati salah satu betina. Jika ada spesies yang akan menemukan solusi dari pejantan yang tertindas bergabung dan dengan demikian mengalahkan pemimpin, ini kemungkinan besar akan terjadi pada umat manusia.
Teori Sigmund Freud mungkin merupakan terjemahan relevan dari 'demokratisasi' purba di antara orang-orang liar, yang memungkinkan prokreasi yang lebih sering dan merata - tetapi sebagai sebuah teori tentang asal usul agama, tampaknya canggung ketika diterapkan pada berbagai kepercayaan dan ritual di sekitar Dunia.
Perspektif Freud tentang agama, ritual, dan mitos telah menambahkan sangat sedikit penelitian dalam bidang-bidang itu. Tampaknya semacam jalan buntu. Apakah penyembahan dewa berasal dari semacam orang biadab membuat kesalahan atau tidak, teori ini memberikan beberapa alat untuk pemahaman lebih lanjut.
Dalam literatur Sigmund Freud tentang subjek, itu diperlakukan sebagai sedikit lebih dari tanda kurung, disebutkan secara sambil lalu sebagai keanehan yang akan dilupakan jika itu adalah karya tokoh yang kurang dikenal daripada bapak psikoanalisis.
 Apa yang kita sebut agama telah menjadi bagian terpadu dari kehidupan manusia sejauh yang dapat kita lihat, dan peran yang dimainkannya mungkin sangat membutuhkan alat seperti Sigmund Freud untuk dipahami.
Dinamika 'kawanan' atau suku atau kawanan, untuk satu hal, adalah sesuatu yang lebih kompleks daripada kerja genetika dan naluri instrumen psikologi dan sosiologi perlu diterapkan.
Salah satu unsur berharga dalam teori Sigmund Freud adalah teori itu berfokus pada perspektif sosial, bukan hanya pada individu - lebih dari pada Jung. Psikologi Freud menempatkan individu tepat di tengah-tengah kelompok, masyarakat.
Sebagian besar - jika tidak semua - psikologi individu dijelaskan sebagai hubungan yang dinamis dan sering menyusahkan dengan yang lain dalam kelompok. Secara umum, psikologi Freud berkaitan dengan frustrasi individu dalam mencoba beradaptasi dengan kelompok.
Pada teks buku Sigmund Freud; Musa dan Monoteisme dia membuat perbedaan yang jelas antara perspektif individu dan kolektif, psikopatologi neurosis manusia adalah milik psikologi individu, "sedangkan fenomena keagamaan tentu saja harus dianggap sebagai bagian dari psikologi massa."
Ini terbukti dalam struktur dan praktik kebanyakan agama: mereka mengatur bagaimana individu harus berperilaku untuk memenuhi kebutuhan kelompok. Dengan cara ini, agama adalah hukum sosial, mengklaim pembenaran yang lebih tinggi. Mereka, dengan ritual dan mitos mereka, instrumen yang dengannya individu memperoleh bantuan dalam beradaptasi dengan mereka.
Fungsi agama ini, yang tidak asing bagi Sigmund Freud, dapat didekati dengan metodenya, dan pengembangan lanjutannya. Ini lebih kecil kemungkinannya terjadi dalam bidang psikologi, daripada, misalnya dalam antropologi sosial, yang membahas perilaku manusia dalam lingkungan yang lebih konkret.
