Episteme Platon Buku Republik tentang Etika [4]

Episteme  Platon Pada Buku Republik Untuk Tema Etika [4]

Komplikasi kedua adalah bahwa beberapa orang tidak diperintah dengan sempurna oleh satu bagian jiwa, tetapi menjadi subyek dari konflik yang berkelanjutan antara, katakanlah, sikap yang mendukung melakukan apa yang terhormat dan sikap nafsu yang mendukung pengejaran kencan yang memalukan. 

Socrates tidak berkonsentrasi pada orang-orang ini, juga tidak mengatakan seberapa umum mereka. Tetapi dia mengakui keberadaan mereka (544c--d, dan 445c). Terlebih lagi, terjadinya akrasia tampaknya membutuhkan keberadaan mereka. Karena jika aku diperintah dengan sempurna oleh rohku, maka aku mengambil kebaikanku untuk menjadi apa yang terhormat, dan bagaimana aku bisa menjadi akatis? 

Semangat dan alasan saya sejalan, sehingga tidak akan ada preferensi rasional yang kuat tentang apa yang terbaik menurut semangat. Anda mungkin mengira bahwa selera saya dapat mengatasi perasaan saya tentang apa yang terhormat, tetapi dalam kasus itu, tampaknya saya, bagaimanapun, tidak sepenuhnya dikuasai oleh roh saya. 

Hal-hal mungkin tampak berbeda dengan orang-orang yang diperintah oleh selera makan mereka. Tentu saja, jika saya benar-benar diperintah oleh nafsu makan, maka saya akan rentan terhadap akasia dari jenis yang terburu nafsu, bertindak berdasarkan keinginan nafsu makan tanpa secara reflektif mendukung mereka dengan baik. 

Tapi akrasia terburu-buru sangat berbeda dari akrasia standar di mana saya mendukung as sebagai yang terbaik bagi saya dan pada saat itu dengan sengaja sebagai gantinya, dan standar akrasia tampaknya tidak mungkin dalam jiwa mana pun yang dikuasai dengan sempurna oleh salah satu bagian jiwa. . 

Jika Anda berpikir bahwa sikap nafsu makan yang bersaing dapat memunculkan kasus ketat standar akasia, Anda harus ingat bagaimana Socrates harus menjelaskan kasus-kasus konflik psikologis ini untuk menghindari penggandaan divisinya dalam jiwa.

Strategi umum psikologi Republik   untuk menjelaskan pemikiran dan tindakan manusia dengan merujuk pada homunculi subpersonal   tetap menarik dan bermasalah. Terlebih lagi, dialog diisi dengan pengamatan tajam dan spekulasi menarik tentang psikologi manusia. 

Beberapa di antaranya menarik kita, seperti, misalnya, pengakuan Freudian terhadap keinginan Oedipal yang muncul hanya dalam mimpi (571c-d). Teori lengkapnya kompleks, dan masih ada banyak pertanyaan tentang banyak detailnya.

Untungnya, pertanyaan-pertanyaan ini tidak harus diselesaikan di sini agar kita dapat menghibur respons Socrates terhadap tantangan Glaucon dan Adeimantus. Memang, meskipun tanggapannya didasarkan pada teori psikologis, beberapa fitur luas dari tanggapan tersebut dapat diterima bahkan oleh mereka yang menolak psikologi tripartit.

Pada Buku Empat, Socrates mendefinisikan masing-masing kebajikan utama dalam hal psikologi rumit yang baru saja ia buat sketsa. Seseorang bijak kalau-kalau sikap rasionalnya berfungsi dengan baik, sehingga bagian rasionalnya "memiliki pengetahuan tentang apa yang menguntungkan untuk setiap bagian [dari jiwa] dan untuk keseluruhan yang sama dari tiga bagian" (442c5 --8). Jadi orang yang tidak bijaksana memiliki konsepsi yang salah tentang apa yang baik baginya. 

Seseorang berani kalau-kalau sikap semangatnya tidak berubah dalam menghadapi rasa sakit dan kesenangan tetapi tetap sesuai dengan apa yang secara rasional diakui sebagai menakutkan dan tidak (442bc). 

Jadi pengecut akan, dalam menghadapi rasa sakit yang prospektif, gagal untuk menerima apa yang dia yakini secara rasional tidak benar-benar menakutkan, dan orang yang gegabah akan, dalam menghadapi kesenangan prospektif, bergegas menuju apa yang dia yakini secara rasional menakutkan. 

Seseorang sedang atau sedang untuk berjaga-jaga kalau-kalau berbagai bagian jiwanya setuju. Jadi orang yang melewati batas memiliki sikap nafsu makan atau semangat dalam persaingan dengan sikap rasional, nafsu makan atau sikap semangat selain dari sikap rasional yang dianggap baik. Akhirnya, seseorang hanya berjaga-jaga jika ketiga bagian jiwanya berfungsi sebagaimana mestinya (441d12-e2; lih. 443c9-e2). 

Keadilan, karenanya, membutuhkan kebajikan-kebajikan lainnya. Jadi orang yang tidak adil gagal menjadi moderat, atau gagal untuk menjadi bijaksana, atau gagal untuk menjadi berani.

Sebenarnya, hubungan di antara kebajikan tampaknya lebih erat dari itu, karena tampaknya bahwa orang yang tidak adil tentu gagal untuk menjadi bijak, berani, dan bersahaja (lih. Cooper 1998). 

Anda mungkin mencoba menyangkal ini. Anda bisa mengatakan bahwa seseorang bisa menjadi berani   dengan sikap bersemangat yang melacak dengan sempurna apa yang dikatakan sikap rasional itu menakutkan dan tidak, dalam menghadapi kesenangan dan kesakitan apa pun   tetapi tetap tidak adil sejauh memiliki sikap rasionalnya yang tidak dikembangkan dengan memadai, gagal tahu apa yang sebenarnya menakutkan. 

Tetapi Socrates tampaknya menolak kemungkinan ini dengan membandingkan keberanian masyarakat yang semangatnya mempertahankan kepercayaan yang ditanamkan hukum tentang apa yang menakutkan dan tidak dan yang benar-benar berani di mana, mungkin, roh mempertahankan pengetahuan tentang apa yang menakutkan dan tidak (430a-c). 

Jadi, Anda bisa mengatakan sebaliknya bahwa seseorang bisa bersikap moderat --- sama sekali tanpa sikap selera yang bertentangan dengan apa yang dikatakan sikap rasionalnya baik untuknya --- tetapi tetap tidak adil sejauh sikap rasionalnya tidak berkembang dengan baik dan gagal untuk mengetahui apa yang benar-benar baik. 

Tetapi gambaran tentang jiwa yang lemah lembut, tetapi moderat ini tampaknya menjual persyaratan moderat, yang tidak hanya bahwa tidak ada pemberontakan di dalam jiwa, tetapi juga ada kesepakatan bahwa sikap rasional harus dikuasai. 

Hal ini tampaknya mensyaratkan bahwa sebenarnya ada sikap nafsu yang sesuai dengan konsepsi sikap rasional tentang apa yang baik, yang pada gilirannya akan mensyaratkan bahwa sikap rasional cukup kuat untuk memiliki konsepsi berkembang tentang apa yang baik.

Selain itu, tampaknya memerlukan bahwa sikap rasional yang mendukung aturan menjadi aturan, yang pada gilirannya akan mensyaratkan bahwa sikap rasional setidaknya berada di jalan menuju menentukan apa yang benar-benar baik untuk orang tersebut. Jika pertimbangan-pertimbangan ini benar, maka yang tidak adil tidak memiliki moralitas dalam pengadilan, sedangkan orang benar memiliki semua kebajikan.

Setelah membuat sketsa empat kebajikan ini di Buku Empat, Socrates siap untuk beralih dari mempertimbangkan keadilan apa dalam diri seseorang ke mengapa seseorang harus adil (444e). 

Tapi ini terlalu dini. Socrates bergerak untuk menunjukkan bahwa selalu lebih baik memiliki jiwa yang adil, tetapi dia diminta untuk menunjukkan bahwa selalu lebih baik menjadi orang yang melakukan tindakan yang adil. Kita mungkin meragukan bahwa jawaban tentang keadilan psikologis relevan dengan pertanyaan mengenai keadilan praktis.

Mudah untuk salah menyatakan keberatan ini. Masalahnya bukanlah bahwa pertanyaannya adalah tentang keadilan seperti yang biasanya dipahami dan Socrates gagal menangani keadilan konvensional. 

Baik pertanyaan maupun jawabannya tidak terikat pada bagaimana keadilan biasanya dipahami, mengingat apa yang terjadi dalam Buku Satu. Selain itu, masalahnya bukan bahwa jawaban Socrates hanya relevan jika kelas yang adil secara psikologis dan kelas yang praktis saja adalah coextensive. 

Itu akan membutuhkan Socrates untuk menunjukkan bahwa setiap orang yang bertindak adil memiliki jiwa yang adil, dan Socrates tidak menunjukkan kecenderungan untuk tesis itu. 

(Beberapa orang melakukan apa yang benar untuk alasan yang salah.) Dia mungkin harus membangun hubungan antara melakukan tindakan yang adil dan menjadi secara psikologis hanya jika dia ingin memberikan alasan kepada mereka yang belum secara psikologis hanya untuk melakukan tindakan yang adil, tetapi sebuah akun habituasi akan cukup untuk melakukan ini (443e, 444c-d).

Masalah sebenarnya yang diajukan oleh keberatan adalah ini: bagaimana Socrates dapat membenarkan klaim bahwa orang dengan jiwa yang adil secara praktis adil? Pertama, ia harus mampu menunjukkan bahwa secara psikologis hanya menahan diri dari ketidakadilan, dan kedua, ia harus mampu menunjukkan bahwa secara psikologis hanya melakukan apa yang diminta oleh keadilan. 

Poin pertama menerima isyarat ketika Socrates berusaha untuk mengamankan klaim bahwa berfungsinya seluruh jiwa secara harmonis layak disebut keadilan (442e-443a), tetapi ia tidak menawarkan argumen nyata. 

Mungkin yang terbaik yang dapat kita lakukan atas namanya adalah untuk menekankan bahwa poin pertama bukanlah tesis untuk argumen tetapi hipotesis empiris yang berani. 

Pada pandangan ini, itu hanyalah sebuah pertanyaan empiris apakah semua orang yang memiliki motivasi untuk melakukan hal-hal yang tidak adil kebetulan memiliki jiwa yang tidak seimbang, dan pasukan psikolog akan diperlukan untuk menjawab pertanyaan itu.

Itu mungkin tampak cukup buruk, tetapi poin kedua bahkan tidak menerima isyarat. Tidak dapat disangkal keberadaan persyaratan kedua ini dengan alasan bahwa keadilan adalah masalah menahan diri dari bahaya ("tugas negatif") dan bukan membantu orang lain ("tugas positif"). 

Socrates tidak mengkritik saran Buku Satu bahwa keadilan membutuhkan bantuan teman (332a dst.); ia dan lawan bicaranya setuju bahwa keadilan menuntut penghormatan terhadap orang tua dan kepedulian terhadap para dewa (443a); dan mereka memperlakukan prinsip bahwa masing-masing harus melakukan pekerjaannya (dan dengan demikian berkontribusi pada kota) sebagai citra keadilan (443c). Jadi menurut Republik Plato, keadilan mencakup tugas-tugas negatif dan positif.

Sebelum kita dapat mempertimbangkan jawaban Socrates terhadap pertanyaan Republik , kita harus memiliki alasan untuk menerima bahwa mereka yang memiliki jiwa yang harmonis melakukan apa yang diminta oleh keadilan. Kalau tidak, kita tidak dapat memastikan bahwa harmoni psikologis adalah keadilan.

Sayangnya, Socrates tidak memberikan perhatian eksplisit terhadap kekhawatiran ini di akhir Buku Empat atau dalam argumen Buku Delapan dan Sembilan. Tetapi ada tempat lain untuk mencari solusi untuk kekhawatiran ini. Pertama, kita mungkin melihat Buku Lima sampai Tujuh. Kedua, kita mungkin melihat Buku Dua dan Tiga.