Episteme Sloterdijk [5]

Episteme Sloterdijk [5]

Sloterdijk mengusulkan pergantian imunologis sebagai respons terhadap Anthropocene, Stiegler dalam tulisannya yang terbaru berpendapat untuk transformasi organologis dan farmakologis - atau singkatnya pharmaco-organological -. 

Bagi Stiegler, gagasan Anthropocene pertama-tama merujuk pada terungkapnya toksisitas sistemik dan masif dari konfigurasi organisasi global kontemporer, yang dihasilkan dari proses industrialisasi yang diprakarsai dengan penemuan mesin termodinamika dan penyebarannya dengan modal - awalnya dengan mesin uap yang memulai Revolusi Industri - yang dipahami oleh Stiegler sebagai revolusi organologis. 

Ini adalah toksisitas organologis inilah yang menjadi akar penyebab di balik polusi dan kerusakan sistem ekologi alami yang membentuk biosfer Bumi.

Stiegler menafsirkan keracunan organologis ini, yang telah ia analisis dalam karyanya selama hampir dua dekade sekarang dan yang memanifestasikan dirinya paling menonjol dalam apa yang ia sebut sebagai proses proletarisasi , sebagai makna, antara lain, hilangnya pengetahuan, praktis dan pengetahuan teoretis, yang akhirnya mengarah pada hilangnya pengetahuan hidup [savoir vivre ]. 

Ini karena begitu pengetahuan [ savoir faire ] dihubung pendek oleh organ buatan, seperti apa yang terjadi ketika pengrajin dipaksa untuk menyerahkan keterampilan mereka dan memasuki pabrik, itu mengarah langsung pada hilangnya kompetensi individu dan kehidupan sosial.

Organ-organ teknis mengambil alih semakin banyak fungsi dan tanggung jawab subyek manusia dan lembaga sosial yang bersama-sama membentuk lingkungan teknis global suatu kondisi proletarisasi planetary par excellence. 

Lingkungan ini melayani secara lebih eksklusif perpanjangan dan intensifikasi konsumerisme, serta productivisme, yang diperlukan untuk melanjutkan proses valorisasi kapitalis, yang telah menempatkan dirinya sebagai finalitas terakhir dari petualangan manusia, walaupun nihilistik dan finalitas penghancuran diri, seperti dikatakan Stiegler pada banyak kesempatan;

Ini adalah kapitalisme dan penyebaran mesin termodinamika yang telah melepaskan kehancuran ekologis di seluruh dunia dan gangguan iklim yang merupakan sinyal paling nyata dari ahli geologi dan ilmuwan atmosfer untuk mengusulkan kita telah memasuki zaman geologis Anthropocene. 

Tetapi penyebab sebenarnya dari masalah Anthropocene untuk Stiegler tidak berada dalam mesin termodinamika ini dan emisi karbon mereka sebagai penyebab utama perusakan ekologi alam. 

Tentu saja, kita harus mengurangi emisi karbon dan memikirkan sumber energi yang lebih bersih, terbarukan, dan teknologi yang lebih ramah lingkungan, tetapi akar masalahnya terletak pada logika modal dan strategi yang gigih dan terlalu berhasil, selama dua terakhir berabad-abad, untuk mengatasi batas-batas intrinsiknya sendiri, yang justru merupakan penyebab penting di balik menjamurnya proses proletarisasi yang disebutkan di atas ke dalam semua sektor masyarakat.

Yang pertama dari batas-batas ini, yang sudah diakui oleh Marx, adalah apa yang disebut kecenderungan tingkat laba turun, yang dihasilkan dari keharusan untuk meningkatkan produktivitas melalui pengurangan biaya tenaga kerja, yang memaksa modal ke langkah pertama dalam perluasan yang terus berkembang. otomatisasi proses produksinya melalui pendelegasian keterampilan pekerja ke mesin, secara bertahap mengambil alih keterampilan dan pengetahuan pekerja tersebut, memproletarisasi mereka dalam proses. 

Ini mengarah, pada akhir abad ke-19, ke masalah overproduksi, di mana modal merespons dalam langkah kedua dengan menciptakan konsumerisme melalui adaptasi keinginan pekerja terhadap output produksi kapitalis melalui pemasaran, hubungan masyarakat dan periklanan, yang menghasilkan proletarisasi subjek konsumen dengan secara bertahap melepaskannya dari 'pengetahuan hidup "[ savoir-vivre ] dan tanggung jawab atas eksistensinya sendiri dan dunia di sekitarnya.

Sebagai hasil dari eksploitasi sistemik energi l inal konsumen, strategi ini tentu saja menyiratkan, Stiegler berpendapat, modal menghadapi batas kedua pada akhir abad kedua puluh, yang ia sebut 'kecenderungan penurunan energi l inal' atau, dengan kata lain, penghancuran keinginan sebagai motor penggerak ekonomi kapitalis dan kemundurannya menjadi dorongan dan pembentukan ekonomi penggerak konsumsi adiktif dan spekulasi keuangan jangka pendek ( ., 84), yang adalah apa yang kita alami saat ini dan sangat mungkin sekarang di ambang kehancuran sistemik. 

Penghancuran hasrat ini sebagai penghancuran kepedulian, perhatian, dan tanggung jawab yang disebabkan oleh keracunan lingkungan teknis pikiran yang diarahkan pada stimulasi konsumsi, yang pada akhirnya mengarah pada penghancuran milisi geofisika alami Bumi . menurut Stiegler

Dan ini merupakan batas ketiga kapitalisme, yang tepatnya merupakan makna Anthropocene, seperti yang akan kita bahas. 

Batas ini hanya dapat diatasi melalui transformasi radikal dari ekonomi kapitalis, yang Stiegler anggap sebagai pergantian organo-farmakologis melalui mana toksisitas umum dari konfigurasi organologis saat ini, terutama dibentuk oleh jaringan digital yang pada dasarnya dipahami sebagai farmaka yang secara simultan beracun dan kuratif, entah bagaimana secara farmakologis diubah menjadi lingkungan teknis yang dapat berfungsi sebagai dasar sistem perawatan dan perhatian baru, dari perawatan dan perhatian ekologis global , melalui penemuan terapi dan praktik baru (sosial) berdasarkan praktik lingkungan teknis ini;

Masalah Antroposen terdalam, sekali lagi, tidak terletak pada krisis iklim, ekologi, dan energi semata, betapapun akutnya. Krisis-krisis ini hanya untuk Stiegler yang merupakan gejala dari krisis yang lebih mendasar dalam kondisi iklim 'roh' manusia sehingga dapat dikatakan, yaitu, dalam ekologi semangat ini sebagaimana pada awalnya dan secara fundamental dibentuk dan dikondisikan oleh lingkungan teknis, atau lebih tepatnya suatu mnemo lingkungan teknis, dan dengan demikian dari energi l inal - dalam bentuk pengetahuan, keinginan, perhatian, perawatan, dll. - diproduksi (atau dihancurkan) oleh ekologi itu dan mengalir melaluinya. 

Dalam hal ini, solusi untuk masalah Anthropocene, yaitu menemukan jalan keluar darinya, terdiri terutama dalam memerangi, melalui noopolitik, yang oleh Stiegler disebut sebagai psikopower kapitalis, sebuah gagasan yang jelas menggemakan gagasan biopower Michel Foucault tentang biopower, oleh yang ia maksudkan adalah penangkapan dan penyaluran sistemik dari keinginan dan perhatian orang-orang terhadap konsumsi melalui teknologi-teknologi psikoteknologi digunakan oleh ekonomi kapitalis sebagai teknologi kontrol.

Karena lingkungan mnemoteknik global saat ini merupakan yang terpenting oleh teknologi jaringan digital, pertarungan noopolitik ini harus fokus pada Internet. 

Dengan demikian, Stiegler menyatakan perlunya reinvention total arsitektur Internet, menjadi sistem mnemoteknik global yang membentuk dan mengkondisikan kapasitas niskala - dan yang paling mendasar adalah cakrawala protensi-retensi - antropos di Antroposen, sehingga secara signifikan menentukan kondisi antropocenic. 

Yang paling konkret, Stiegler berpendapat untuk secara farmakologis mengubah jaringan digital yang murni kalkulatif, mengendalikan, dan semakin otomatis dari kapitalisme kognitif dan budaya nihilistik yang benar-benar dewasa ini menjadi apa yang ia sebut sebagai 'web hermeneutik', yang memungkinkan tepatnya untuk de-otomatisasi dan deproletarisasi subyek serta dengannya untuk penemuan mode pengetahuan baru, keterampilan dan kepedulian yang diperlukan untuk menghadapi situasi antropocenic.

Otomasi umum, robotisasi, data besar, tata kelola algoritmik, dan semua inovasi sosio-teknologi lainnya yang dimungkinkan melalui digitalisasi, telah dimasukkan ke dalam layanan hampir secara eksklusif pada valorisasi kapitalis, yang menghasilkan toksisitas umum dari lingkungan teknis semangat [ sprit ] yang meneror zaman kita nihilisme. 

Namun, semua inovasi ini pada prinsipnya dapat ditempa kembali menjadi instrumen untuk sistem baru kesadaran ekologis global dan perawatan melalui pergantian farmakologis, mengubah lingkungan beracun saat ini yang melayani kebutuhan nihilistik kapitalisme menjadi arsenal, senjata kuratif untuk konstitusi. ekonomi industri baru yang peduli. 

Ekonomi yang tidak kompetitif namun kooperatif, yang oleh ekonom Perancis Franck Cormerais disebut sebagai 'ekonomi kontribusi,' didasarkan pada ekonomi l inal di mana perawatan menjadi pusat dari 'rantai nilai' ekonomi;

Menafsirkan sifat murni komputasional dan hiper-spekulatif dari globalisasi kapitalis kontemporer sepenuhnya mengendalikan, dan dengan demikian menghilangkan, perlindungan individu dan kolektif (yaitu, semua keterbukaan terhadap masa depan) dalam istilah Nietzschean, sebagai pencapaian nihilisme melalui devaluasi semua nilai, Stiegler memahami perubahan farmakologis ini menuju sistem penilaian ekonomi dan niskala baru yang berpusat pada perawatan sebagai 'transvaluasi nilai. 

Maksudnya adalah untuk memutuskan hubungan dengan modal yang merusak dari cakrawala protentional dan potensi kreatif dan imajinatif umat manusia dan untuk meresmikan epoche baru di mana proses organologis menjadi [ devenir ], yang saat ini meracuni ketiga sistem organ dan memperburuk oikos planet. sebagai hasilnya, dapat disesuaikan kembali dan diadopsi untuk menciptakan dan membangun cara hidup baru dan [avenir] masa depan yang baru, yang dianggap oleh Stiegler sebagai jalan keluar dari Anthropocene ke dalam apa yang ia usulkan untuk menyebut Neganthropocene, sebuah Gagasan, seperti yang ingin kami tunjukkan di sini, yang sangat beresonansi dengan gagasan Sloterdijk tentang pergantian teknologi rumah tangga.

Menggunakan terminologi yang berasal dari termodinamika, Stiegler telah mulai mengkonseptualisasikan 'logika' organologi dan farmakologi dalam konteks pemikirannya tentang Antroposen dengan gagasan entropi dan negentropi, memberi mereka makna yang jauh lebih luas daripada yang fisik, dan menerapkannya pada semua proses menjadi dan, lebih khusus, individuasi, baik itu secara fisikokimia, vital, psikis, sosial atau teknis. 

Mengenai entropi, Stiegler menemukan dukungan ilmiah dan ekonominya dari karya ahli ekonomi Rumania Nicholas Georgescu-Roegen, serta fisikawan Austria Erwin Schrdinger. 

Seperti yang terakhir diusulkan pada tahun 1944, pemeliharaan kehidupan tidak hanya menuntut energi tetapi mempertahankan entropi rendah, dan oleh karena itu kita dapat mengatakan kehidupan itu sendiri adalah kekuatan negentropik. Georgescu-Roegen menggambarkan analogi antara termodinamika dan ekonomi. 

Baginya, nilai-nilai seperti sumber daya alam dianggap entropi rendah, dan limbah dianggap entropi tinggi. Proses ekonomi selalu merupakan proses entropis. 

Jika termodinamika dalam fisika menyangkut aliran material, ekonomi secara analog menyangkut fluks kenikmatan hidup berdasarkan penggunaan instrumen eksosomatis. 

Konsep exosomatisation pasti beresonansi dengan eksteriorisasi yang telah kita bahas di atas, dan Stiegler berusaha untuk melangkah lebih jauh dengan menunjukkan adalah mungkin dan perlu untuk menghasilkan ekonomi negentropik melalui pengorganisasian kembali instrumen eksosomatik, yaitu organogenesis baru.

Kehidupan antropik sebagai bentuk teknis kehidupan yang tidak hanya organik tetapi logis organis, Stiegler berpendapat, keduanya negentropik dan entropik karena teknik sebagai farmakon tak tereduksi dapat menonjolkan dan mempercepat negentropi dan entropi.

 Negentropi sebagai konsep termodinamika dengan sangat singkat merujuk pada keteraturan serta potensi dalam suatu sistem atau proses, sedangkan entropi berarti gangguan dan kehilangan potensi. 

Menafsirkan toksisitas umum dari konfigurasi organologis saat ini dalam hal entropisasi (dan dengan demikian pemisahan, disosiasi, dan proletarianisasi) dari semua proses individuasi manusia menimbulkan toksifikasi dan kerusakan ekologi planet kita, Stiegler mengkarakterisasi Anthropocene sebagai entroposen untuk. 

Mengatasinya secara eksplisit memerlukan pergantian negatif dalam kondisi organologis menyeluruh antropos, yang sampai sekarang sebagian besar diabaikan dalam filsafat (meskipun, bisa dibilang, merasakan, bahkan dalam segala gravitasinya, oleh almarhum Heidegger melalui gagasan enframing) tetapi menyajikan dirinya untuk pertama kalinya dengan Anthropocene, memaksakan dirinya sebagai pertanyaan par excellence.

Pergantian negentropik ini harus dipahami sebagai pergantian neganthropik, melantik neganthropocene dan menyerukan figur baru manusia yang disebut Stiegler sebagai neganthropos dibayangkan sebagai timbul dari konfigurasi organologis baru yang membentuk budaya global baru dan ekonomi politik di mana semua aktivitas manusia , pertama-tama dalam domain niskala, akan diatur dan dimotivasi oleh kriteria negentropi dan di mana 'nilai nilai' baru akan menjadi negantropi memungkinkan proses antropogenesis menjadi proses neganthropogenesis.