Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Tiga Metafora Filsafat pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [4]

12 Juli 2019   09:47 Diperbarui: 12 Juli 2019   10:10 78
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [4]

Dialog  Socrates Platon. Interpretasi umum dari teks-teks ini menunjukkan, dengan berbagai cara: (1) bahwa Socrates tidak menawarkan banyak hal dalam teori politik; (2)  Socrates memang merefleksikan politik tetapi pada akhirnya menolak institusi-institusi politik sebagai tidak relevan dengan masalah etikanya; (3)  ocrates sampai pada teori politik yang menerima atau bahkan merayakan pengaturan politik yang bebas dan demokratis.

Terhadap interpretasi seperti itu,   Platon dan menunjukkan: (1)  Socrates memang terlibat dalam refleksi serius pada lembaga-lembaga politik dan pada pertanyaan rezim terbaik; (2)  Socrates mengakui  lembaga-lembaga politik sangat penting bagi masalah etisnya; (3)   Socrates menolak demokrasi, khususnya, atau kebebasan politik dan budaya, pada umumnya, cenderung merusak warga negara dan mengarah pada kesengsaraan daripada kebahagiaan. Dalam dialog Socrates, kemudian, kita menemukan Platon sengaja "membangun Kallipolis," satu argumen pada yang logis dan masuk akal.

Karl Marx, filsuf yang menulis Manifesto Komunis , membeli Kallipolis miliknya oleh Lenin, 69 tahun kemudian setelah   upaya pertama pemerintah komunis. Itu adalah kegagalan karena tidak pernah mencapai tahap keempat dan terakhir: pemimpin mengundurkan diri dan membiarkan Rakyat memerintah diri mereka sendiri. 

Seiring berlalunya waktu, komunisme tidak pernah melampaui tahap ketiga  dengan orang-orang seperti Kuba dan Cina  karena itu orang tidak dapat menyebut negara-negara ini sebagai 100% komunis. 

Pada teks Glaucon dan  apa yang mungkin dipikirkan Lenin ketika dia membaca Manifesto Komunis, untuk mencoba melihat Kallipolis Planto dalam kehidupan nyata, atau mungkinndi dunia modern sekarang.

Pada upaya  mendefinisikan keadilan dan ketidakadilan, Plato atau Platon menciptakan   dalam teori   sebuah kota "baik" atau "adil", Kallipolis. Kota ini dalam benaknya meluas ketika dialog berlanjut, dengan struktur kelas, pendidikan, konstitusi (atau, seperti yang Platon jelaskan belakangan, seorang Filsuf Raja atau Presiden sebagai Filsuf).

Apa yang menarik bagi saya lebih jauh ke dalam teks adalah kompleksitas tata kelola ini yang tidak cocok dengan kanan, kiri, atau tengah. Di satu sisi, Platon berpikir  ekuasaan di dalam kota harus terletak hanya di dalam Penguasa Filsafat dan bahwa cerita dan musik harus dikendalikan; menyarankan lebih dari pemerintahan sayap kanan. 

Namun, Platon  menyarankan pembagian tanah (& untuk merentangkannya lebih jauh, perempuan dan anak   anak),  lebih merupakan pemerintahan sayap kiri (meskipun harus adil, Marxisme, atau Komunisme, hanya menyarankan pembagian tanah serta pribadi kepunyaan). 

Poin wajar lain dari Komunisme adalah ketika Platon mengatakan setiap orang akan mendapatkan sesuatu sesuai dengan kebutuhan mereka. Platon menyebutkan bahwa laki-laki dan perempuan harus diperlakukan setara

Pada tulisan tentang Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [4] saya  melakukan interprestasi pada Dialektika arsitektur sipil Platon berpusat pada gagasan keadilan sebagai persamaan geometris.

Pada dialektika arsitektur sipil Platon berpusat pada pertimbangan keadilan sebagai persamaan geometris. Kota pertama mengungkapkan akun ini dengan menetapkan peran sosial. 

Kota kedua mengganggu skema geometri untuk mengakomodasi keinginan manusia untuk kebesaran dan pengetahuan diri, dengan kota ketiga membangun kembali pola geometris dengan cara katarsis puitis, kebohongan yang mulia, dan penempatan kamp bersenjata.

Di Republik Platon, Socrates dan rekan-rekannya berupaya menentukan keadilan macam apa dengan mencarinya di kota-kota (368e9-a1); mereka memutuskan untuk menyaksikan terbentuknya sebuah komunitas untuk melihat bagaimana keadilan dan ketidakadilan muncul (369a5-7).   

Tetapi pengamatan mereka segera berubah menjadi semacam pembuatan (369c9-10), dan apa yang mereka (awalnya) berhasil buat adalah tiga komunitas yang rusak: sebuah kota untuk babi, sebuah kota dengan demam, dan sebuah kota dengan sebuah kamp bersenjata.   

Hubungan antara tiga kota pertama Republik tidak dipahami dengan baik dalam beberapa interprestasi yang saya pahami.  Platon tidak memberi kota pertama tempat yang jelas dalam argumen moral Republik. 

Sementara pada tafsir lain memperhatikan  desain kota-kota berikutnya dimaksudkan untuk mengakomodasi berbagai jenis motivasi manusia,   tidak memberikan penjelasan yang memuaskan tentang motivasi-motivasi ini atau tentang bagaimana perkembangan  terkait dengan keadilan.   

Dalam pandangan yang saya pertahankan dalam tulisan ini, dialektika arsitektur sipil Platon berpusat pada akun keadilan sebagai persamaan geometris. Kota pertama menyatakan akun ini dalam prinsip pendiriannya dengan mana peran sosial diberikan sesuai dengan. 

Kota kedua dan 'meradang atau kota demam' mengganggu skema geometris kota babi untuk mengakomodasi keinginan manusia   kebajikan dan pengakuan diri, dengan kota ketiga membangun kembali pola geometris melalui katarsis puitis, kebohongan yang mulia, dan penempatan kamp bersenjata (415d8-9). 

Tampaknya Platon membuat skema bagi pembacanya menyimpulkan  kebenaran dan keadilan keduanya hanya dapat diwujudkan dalam komunitas filosofis demi kepentingan kota yang indah itu didirikan.

Komunitas Pertama: Kota untuk Babi.  "Kota babi" Platon, yang muncul di Republik II (369a et seq.), Memiliki kepentingan yang lebih besar untuk diskusi keadilan di Republik daripada yang kadang-kadang diakui.

Struktur komunitas pertama menunjukkan logika ketidakcukupan. Aplikasi pertama dari logika ini adalah untuk manusia soliter yang rentan dan kekurangan banyak hal (369b5-7).  Insufisiensi manusia menyiratkan  individu harus bekerja sama satu sama lain dalam bekerja untuk memenuhi kebutuhan mereka (369c3). 

Kerja sama terjadi dengan membagi tenaga kerja (369e dst). Yang memungkinkan spesialisasi oleh bakat alami (370a7-b2), dan, dengan demikian, memfasilitasi pertumbuhan .   

Aplikasi pertama dari logika ketidakcukupan menghasilkan apa yang Socrates sebut sebagai seni 'terapi', atau 'seni perawatan tubuh' (369d10; ' ) - bentuk-bentuk pengetahuan seperti pertanian, membangun dan menganyam yang mana dirancang untuk memenuhi kebutuhan manusia akan makanan, tempat tinggal, dan pakaian (369d1-d5).   

Namun, sementara terapis tubuh diperkenalkan untuk mengatasi kekurangan manusia, terapis sendiri ternyata kurang dalam banyak hal (370c).

Jadi Socrates mengulangi logika ketidakcukupan dengan memperkenalkan jenis kedua yang dikenal , para demiourgos . Petani gandum adalah makanan; tetapi dia membutuhkan bajak dan karenanya pandai besi; dan setiap pengrajin bawahan membutuhkan barang lain dari pekerja lain. Untuk alasan ini, kata Socrates, 'tukang kayu, [pandai besi] dan banyak pengrajin semacam itu akan berbagi kota kecil kami dan membuatnya lebih besar' (370d5-7).

Kota babi dibawa ke penyelesaian dengan iterasi ketiga dari logika ketidakcukupan, kali ini berlaku untuk seluruh hirarki seni. Sementara terapis tubuh dan asisten pengrajin mereka akan menerima sebagian dari apa yang mereka butuhkan dari pengrajin bawahan di masyarakat, mereka tidak akan mendapatkan semuanya.   

Petani kadang-kadang membutuhkan benih, logam pandai besi, dan tanah liat tembikar dan bitumen; '[hampir] mustahil untuk membangun sebuah kota di tempat di mana tidak ada yang harus diimpor' (370e5-7). 

Dengan demikian Socrates memperkenalkan kategori ketahuan ketiga, diakonos, penyedia layanan, dicontohkan oleh pengecer dan pedagang, dan, jika perdagangan dilakukan melalui laut, pelaut.

Peran diakonos adalah untuk memfasilitasi perdagangan dengan memberikan pengetahuan tentang penawaran dan permintaan. Prasyarat logis untuk perdagangan adalah sesuatu yang harus disediakan dan alat tukar, yaitu. uang (371b8-9). Dengan demikian jumlah pengrajin pemasok qua harus ditingkatkan untuk menghasilkan surplus barang. 

Selain itu, pengenalan diakono mengubah cara pertukaran masyarakat dari berbagi menjadi jual beli (369e, 371b). Pasar harus melengkapi kota untuk pertukaran tidak tergantung pada pengetahuan, dan niat baik dari, mitra dagang tertentu yang dikenal. Ini melengkapi pembangunan kota pertama, kota untuk ditabur dan kota untuk dituai.

Komunitas Kedua: Kota dengan Demam. Dalam upaya   menemukan kota, Socrates dan teman-temannya memproyeksikan pemikiran mereka tentang keadilan ke dalam rancangannya. Dengan demikian, jika organisasi masyarakat tidak memuaskan bagi salah satu pendirinya, itu akan tidak memuaskan bagi warga yang memiliki pandangan yang sama. 

Apa yang di lihat adalah  dorongan untuk mengubah kota untuk ditabur menjadi kota dengan demam disediakan oleh Glaucon yang berbudaya, yang aspirasi-aspirasinya, yang disesuaikan dengan temperamennya, perlu ditampung dalam model politik yang memuaskan.

Begitu struktur polis pertama telah diartikulasikan, Socrates beralih ke gaya hidup para penghuninya, merekomendasikan  mereka mempertimbangkan 'kehidupan seperti apa yang akan dilakukan warga kita ketika mereka telah disediakan seperti yang kita miliki telah menggambarkan '(372a5-6). 

Gambarannya tentang kehidupan di kutub babi dimaksudkan untuk memprovokasi Glaucon dan dengan provokasi ini untuk mengarahkan kembali jalannya pembicaraan. Dari bentuk kehidupan penduduk kota untuk babi, Socrates mengatakan sebagai berikut:

Mereka   menghasilkan roti, anggur, pakaian, dan sepatu, bukan;  Mereka  membangun rumah, bekerja tanpa busana dan bertelanjang kaki di musim panas, dan mengenakan pakaian dan sepatu yang memadai di musim dingin. Untuk makanan, mereka akan menguleni dan memasak tepung dan makanan yang mereka buat dari gandum dan gandum. 

Mereka akan meletakkan kue dan roti mereka yang jujur di atas alang-alang atau daun yang bersih, dan, berbaring di tempat tidur yang dipenuhi yew dan myrtle, mereka akan berpesta pora dengan anak-anak mereka, minum anggur mereka, dan, dimahkotai dengan karangan bunga, nyanyian rohani para dewa. 

Mereka akan menikmati seks satu sama lain tetapi tidak mengandung anak lebih banyak dari yang dibolehkan sumber daya mereka, jangan sampai mereka jatuh miskin atau perang (372a5-c1).

Encomium kehidupan bucolic ini 'terlalu banyak' untuk Glaucon, yang membentak: 'Kamu sepertinya membuat orang-orang ini ( ) berpesta pora tanpa relish ( )' (372c2-3). 'Itu hanya makanan ternak yang akan   berikan', lanjutnya, jika menemukan kota untuk babi '(372d).   

"Bagaimana seharusnya; " tanya Socrates dengan lembut, dan Glaucon bergabung kembali: 'Jika [orang-orang ini] tidak mengalami kesulitan, mereka harus berbaring di sofa yang tepat, makan di meja, dan memiliki makanan lezat dan makanan penutup yang orang miliki saat ini' (372d-e ).

'Baiklah, saya mengerti', Socrates menjawab, 'Itu bukan hanya asal kota yang sedang kita pertimbangkan, tetapi asal usul' kota mewah '( , 372e3), atau kota dengan demam ( , 372e8). Mari kita membangun 'kota mewah' ini karena di dalamnya 'orang dapat [dengan mudah] melihat bagaimana keadilan dan ketidakadilan tumbuh..' (372e5). 

'Kita harus memperbesar kota kita dan memperbesarnya ... dan mengisinya dengan hal-hal yang melampaui apa yang diperlukan' (373b1-4). Maka ia mengisinya dengan sofa, meja, dan perabotan lainnya; menikmati, parfum, dupa, kosmetik, pelacur dan berbagai kue (373a1-4); dan lukisan, permadani, emas dan gading (373a4-8). Kota harus diperbesar, diperbesar, dan diisi 'dengan banyak hal yang melampaui apa yang diperlukan untuk sebuah kota' (373b3-4): pemburu, penyair dan pelukis, bersama dengan pembantu, aktor, dan penari mereka (37b5- 8). 

'Dan kita    akan membutuhkan lebih banyak [penyedia layanan]: koki dan pekerja peternakan babi, ahli kecantikan, tukang cukur, koki, tutor, perawat dan pengasuh bayi basah (373c1-5). Lebih banyak ternak   , jika kita 'akan makan daging' (373c6-7), dan 'jika kita hidup seperti itu' kita akan jauh lebih 'membutuhkan dokter' (373d1-2).

Kota babi mengalami demam ketika logika ketidakcukupan diterapkan untuk keempat kalinya. Namun, tidak seperti aplikasi kedua dan ketiga dari logika ini, yang bergerak ke bawah dari 'seni perawatan tubuh' ke seni bawahan, aplikasi keempat berlaku pada tingkat yang sama dengan seni terapi asli tetapi mempersulit gambar dari keinginan manusia. 

Di kota untuk ditabur ada pembangun yang membangun tempat berteduh, sekarang ada    dekorator interior; di polis pertama ada petani tanaman, sekarang ada koki kue dan pemburu. Karena keinginan ditambah dan masing-masing komoditas atau layanan baru yang dicari membutuhkan pembuat atau praktisi, kota harus tumbuh lebih besar. 

Setiap pekerjaan membutuhkan praktiknya bentuk keahlian khusus yang berorientasi pada kepuasan bentuk keinginan yang kompleks. Dan untuk pekerjaan ini, dibutuhkan lebih banyak orang.

Dengan meningkatnya populasi, permintaan akan sumber daya meningkat dan ekspansi menimbulkan konflik (373d7-10). 'Orang yang menceritakan mitos itu tidak masuk akal dalam memasangkan Ares dan Aphrodite' (Aristotle Politik, 1269b27-28). 

Ada peperangan sekarang dan perlunya pasukan profesional (374b1-2), dan kemudian pertanyaan tentang bagaimana mengendalikan tentara, karena yang terkuat akan mengklaim haknya untuk memerintah. 

Prajurit harus menerima wewenang penguasa jika dia tidak menjadi penguasa, yang darinya berasal institusi pemerintah. Masalah otoritas politik pada dasarnya adalah pertanyaan tentang bagaimana mengendalikan mereka yang memiliki kekuasaan atas tubuh.

Kota demam adalah kota Glaucon. Glaucon tidak suka makanan dan kurangnya furnitur di kota untuk ditabur; dia ingin daging dan sofa yang nyaman. Awalnya keberatannya muncul untuk mengungkapkan keinginan untuk sesuatu yang lebih (359c). 

Motivasi manusia adalah pleonectic: dalam mengejar kebaikannya sendiri, setiap jiwa lebih suka, dan ini berarti  hukum dan kontrak diperlukan untuk menahan kecenderungan alami ketidakadilan (359a).   

Tetapi Glaucon telah salah memahami keinginan dan aspirasinya sendiri; dia kurang dalam pengetahuan diri. Kami menemukan Glaucon 'tidak menginginkan dua mantel; ingin satu mantel dengan jalinan [emas] di atasnya '.

Bagi Socrates, keinginan dasar manusia mudah dipenuhi; Keinginan Glaucon jauh lebih sedikit daripada keinginannya. Tetapi, seperti diakui Socrates, Glaucon tidak benar-benar menginginkan lebih banyak makanan dan sofa. Keinginannya adalah, lebih tepatnya, keinginan untuk Alexander dari Makedonia, Michelangelo dan kapel Sistina; keinginannya untuk sesuatu yang lebih tinggi.    

Dia menginginkan kebebasan dan keindahan, kebesaran dan kebajikan dalam artefak, perbuatan, dan jiwa. Inilah sebabnya mengapa Socrates bersedia untuk menyetujui permintaan mewah Glaucon, tidak pernah kembali ke kota induk, tetapi memusatkan perhatiannya pada kota yang ganas dan bagaimana memperbaruinya. Puncak dari pembersihan ini adalah kota kemah bersenjata (415d6-e4).

Dengan mengikuti Glaucon ke kota yang sibuk, Socrates memberikan kepadanya - dan warga negara yang seperti dia   semacam kebebasan tertentu. Penduduk kota yang demam dipenuhi dengan berbagai kemungkinan, kebebasan, dan pilihannya. 

Begitu banyak teh, kue, dan es - ini adalah kebebasan supermarket, kebebasan yang begitu besar, Boris Yeltsin menyarankan, itu mungkin telah menghancurkan Uni Soviet.

Dengan mengikuti Glaucon ke kota yang sibuk, Socrates    memberikan kecantikan padanya. Di komunitas pertama, keinginan untuk makanan qua makanan; pertanyaannya adalah apakah sesuatu cocok untuk dimakan manusia untuk hidup dan sehat. 

Dan sesuatu yang serupa berlaku untuk kebutuhan manusia lainnya: di kota untuk ditabur ada sepatu yang kuat dan mantel hangat dan rumah yang cukup untuk membuat orang tetap hangat di musim dingin. Namun, di kota yang mewah, ada    sepatu hak tinggi dan mantel bulu, galeri seni dan pesta koktail avenue ke-5.

Keinginan berubah ketika kota babi terserang demam; kebutuhan dasar manusia ditransformasikan menjadi sesuatu yang lebih kompleks. 

Keinginan bukan lagi untuk makanan qua makanan, tetapi untuk makanan qua makanan enak; ada yang berpindah dari pakaian ke pakaian yang indah, perumahan ke perumahan yang indah, tubuh yang cocok untuk bekerja (tubuh yang sehat) ke tubuh yang indah, yaitu - semuanya - benda yang bisa terlihat indah. Keinginan menjadi refleksif diri. 

Atau, lebih tepatnya, hasrat, yang selalu refleksif diri, telah menjadi dua kali lipat, dengan tingkat kedua refleksifitas diri dimediasi oleh standar estetika tertentu yang berasal dari - apa yang mungkin disebut  budaya. 

Socrates telah menafsirkan permintaan Glaucon untuk sofa dan hidangan lezat dan pesta yang layak sebagai permintaan untuk semua elemen yang diperlukan untuk simposium, simbol masyarakat menengah Athena. Keinginan refleksif diri menuntut pengetahuan refleksif diri. 

Dengan refleksifitas gdari keinginan muncullah kebutuhan akan seseorang yang dapat memenuhi permintaan akan pengetahuan refleksif diri. Sedangkan di kota untuk menabur terapis tubuh bekerja dalam batas kebutuhan alami, penyair berada di polis demam 'pembuat cakrawala yang merupakan batas keinginan dan aspirasi pria'. 

Penyair memperkenalkan referensi-diri ke dalam polis: mereka membuat gambar (598b-c), yaitu artefak, yang dengannya warga dapat melihat dan mengenali diri mereka sendiri. 

Penyair adalah untuk, yaitu, memiliki fungsi, 'memasok' pengetahuan tentang diri sebagai indah. Puisi tampaknya terikat dengan keinginan manusia untuk dilihat hidup dengan indah atau indah.

Walaupun kota kedua tidak sehat, meradang, dan demam karena kelebihannya, kota ini memang membuat ketentuan untuk keinginan dan aspirasi manusia yang sah. Tidak ada kebebasan atau kebajikan di kota babi; tidak ada persahabatan, tidak ada hubungan jiwa: hanya kemitraan ekonomi untuk tujuan memuaskan kebutuhan tubuh (371e).  

Bagi Glaucon yang bersemangat dan erotis, 'keadilan dari pengrajin ... adalah hina'.   Kota penyair 'menggantikan impersonalitas dari transaksi ekonomi', dan mengoreksi 'tembusnya jiwa'.   Simposium adalah lembaga untuk saling pengakuan diri dan penegasan warga sebagai warga negara.   

Daftar Pustaka

Annas, J 1981. An introduction to Platon's Republic. New York: Clarendon Press.

Aristotle, 1984. Politics. Trans. Carnes Lord. London & Chicago: Chicago University Press.

Bloom, A 1968. Interpretive essay. In The Republic of Platon, with notes and an interpretive essay. New York: Basic Books.

Mckeen, C 2004. Swillsburg city limits (The 'city of pigs': Republic 370c-372d). Polis 21:70-92.

Morrison, D 2007. The utopian character of Platon's ideal city. In Ferrari, G R F (ed.), The Cambridge companion to Platon's Republic. New York: Cambridge University Press.

Reeve, C D C 1988. Philosopher-kings: The argument of Platon's Republic. Princeton: Princeton University Press.

Strauss, L 1964. The city and man. Chicago: University of Chicago Press.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun