Filsafat Seni Mimesis [38]

Filsafat Seni Mimesis  [38]

dokpri

Pada tulisan ke 38 ini bahan Filsafat Seni Mimesis (Aesthetics) dibahas tentang pemikiran filsafat seni dengan tema "Aesthetic Letters". Lalu, apa yang bisa membangunkan play drive; Dalam Letter 15, Schiller menyatakan  setiap drive  a memiliki objek. Objek dari dorongan indra adalah kehidupan; objek dari bentuk drive adalah bentuk. 

Karena play drive memungkinkan drive ini untuk bertindak bersama, tujuannya adalah bentuk kehidupan [ lebende Gestalt ]. Bentuk kehidupan, pada gilirannya, tidak lebih dari keindahan. Benda-benda indah, kemudian, dapat menempatkan manusia dalam keadaan di mana  menyadari potensi tertinggi manusia. Ketika, untuk menggunakan contoh Schiller,  merenungkan Juno Ludovisi , merasakan dorongan indria  dan bentuk  menyetir dengan sempurna. Pada saat seperti itu, " menemukan diri manusia pada satu waktu yang sama dalam keadaan istirahat dan agitasi ekstrim".

Karena perenungan keindahan meninggalkan manusia tidak dikuasai oleh penggerak indra maupun oleh bentuk penggerak, permainan drama "membangkitkan kebebasan "; ini memungkinkan kehendak, yang ada secara independen dari kedua drive, untuk memilih di antara mereka. Kebebasan ini tidak berkorelasi dengan kemampuan manusia untuk mengartikulasikan dan mengikuti hukum moral. 

Kebebasan lebih merupakan kemampuan untuk mensurvei baik hukum ini maupun keinginan-keinginan sensual manusia dan memilih di antara mereka.Dalam memfasilitasi kemampuan ini dan dengan demikian memungkinkan kebebasan, perenungan kecantikan melengkapi konsep sifat manusia. 

Jadi, segera setelah alasan "mengucapkan pernyataan: biarkan manusia ada, maka dengan pengumuman hukum: "biarlah ada keindahan".  Schiller kemudian mengulangi, memungkinkan manusia untuk memenuhi sifat mereka: "manusia hanya bermain ketika dia sepenuhnya dalam arti kata manusia, dan dia hanya sepenuhnya manusia ketika dia bermain ".

Kemampuan kecantikan untuk membebaskan pikiran manusia akan determinasi menjelaskan suatu paradoks yang nyata. Di satu sisi, kecantikan tidak menghasilkan pengetahuan atau membangun karakter. Tetapi di sisi lain, justru karena keindahan tidak menghasilkan apa-apa, "sesuatu tercapai"; ketika drive   dibawa ke dalam keharmonisan, kehendak manusia benar-benar dapat memilih dengan bebas. 

Didefinisikan, negara estetis adalah "yang paling berbuah dari semua dalam hal pengetahuan dan moralitas"; dengan tidak melakukan bentuk maupun masalah, itu mengandung potensi maksimum untuk keduanya.

"Ini keseimbangan   mulia dan kebebasan roh, dikombinasikan dengan kekuatan dan kekuatan", kata Schiller, "adalah mood di mana karya seni asli harus membebaskan manusia"; setelah menyaksikan seni semacam itu, manusia "akan dengan mudah berubah menjadi keseriusan atau bermain, untuk beristirahat atau bergerak, mematuhi atau menentang". Dalam memfasilitasi kondisi ini, kecantikan memberi   "anugerah kemanusiaan itu sendiri", kata Schiller; itu adalah "pencipta kedua" manusia.

Status manusia sebagai makhluk yang terbatas berarti  negara ini hanya akan tetap menjadi ideal  setiap seni tertentu  musik, lukisan, patung, dll. Dan harus berjuang untuk mendekat dengan caranya sendiri . Tetapi semua seni asli akan menghasilkan keadaan ekuilibrium yang menempatkan kehendak dalam posisi kekuasaan maksimum dan penentuan nasib sendiri.

Jenis pengalaman yang diperlukan untuk setiap manusia untuk mencapai kondisi estetika   bervariasi. Untuk mengatasi fakta ini, Schiller mendalilkan dikotomi dalam keindahan itu sendiri. Kecantikan yang menggairahkan, kata Schiller, membuat manusia tegang: itu memperkuat sifat manusia dan mendorong reaksi yang cepat. 

Keindahan semacam itu diperlukan untuk "manusia sensual" yang merasa terlalu banyak dan dapat dibawa ke ekuilibrium oleh paparan bentuk atau pikiran. Keindahan mencair, sebaliknya, rilis: itu melemaskan sifat-sifat manusia dan terutama diperlukan untuk "manusia rohani" yang berpikir terlalu banyak dan perlu dibawa ke keindahan oleh indranya. Kedua jenis kecantikan bisa berbahaya: kecantikan yang berenergi dapat menjadi kemewahan, dan kecantikan yang meleleh dapat menghasilkan energi atau kekosongan yang terhambat. 

Tetapi ketika mereka bergabung untuk menghasilkan harmoni yang membatalkan ekstremitas masing-masing, mereka dapat memungkinkan individu untuk mencapai potensi tertinggi mereka.

Berdasarkan perbedaan ini, Schiller mengklaim dalam Surat 24   manusia secara umum harus mengikuti tiga tahap perkembangan: {" fisik, estetika, dan moral"}. Dalam keadaan alami awal mereka, manusia diperintah oleh alam. Ketika akal mulai bergetar, "manusia meninggalkan batas-batas sempit masa kini di mana hanya animality tetap terikat, untuk berjuang menuju masa depan yang tak terbatas". 

Tetapi karena nalar tampaknya sepenuhnya bertentangan dengan kehidupan alam, hukumnya yang tanpa syarat dialami hanya sebagai paksaan: manusia kemudian menolak hukum akal budi, beralih ke eudaemonisme, atau memperbudak diri mereka sendiri, menolak kodrat sensualitas mereka sepenuhnya. 

Sebaliknya, kecantikan dapat menyatukan sisi alami dan rasional manusia; itu dapat memfasilitasi masuknya manusia ke dalam "dunia gagasan" tetapi tanpa meninggalkan "dunia indera". Oleh karena itu, dapat meyakinkan manusia  hukum moral bukanlah pemaksaan asing dan memungkinkan manusia hidup harmonis dengan perintah-perintahnya.

Dalam Surat 26 dan 27, Schiller membayangkan keadaan yang pasti diperlukan bagi manusia purba untuk mengembangkan rasa estetika. Jejak-jejak permainan dapat ditemukan di alam kapan pun ada sumber daya yang berlimpah: singa bermain ketika mereka memiliki kelebihan energi dan tidak terancam; tanaman mengirim lebih banyak tunas daripada yang diperlukan ketika mereka cukup diberi makan, menghambur-hamburkan energi "dalam gerakan sukacita tanpa beban". 

Kelimpahan serupa di antara manusia mengilhami "ketidakpedulian terhadap realitas dan ketertarikan pada kemiripan [ Schein ]": bunga, yaitu, dalam lapisan baru makna dan makna  manusia mengakui sebagai ciptaan mereka sendiri. Semblance diposisikan antara "kebodohan" dan kebenaran,  keduanya "hanya mencari yang nyata". Suatu sifat yang menyenangkan dalam kemiripan, sebaliknya, adalah "tidak lagi menikmati apa yang diterimanya, tetapi dalam apa yang dilakukannya. 

Semblance terbukti dalam senjata menghiasi, transisi gerakan menjadi tarian, dan evolusi keinginan menjadi cinta. Ketika manusia menemukan "jejak-jejak apresiasi tanpa pamrih dan tanpa syarat dari kemiripan murni", orang-orang yang bersangkutan telah "mulai menjadi manusia sejati".

Dalam satu set perbedaan akhir, Schiller   tiba-tiba menerapkan {"analisis tripartit"}  kepada negara-negara politik. Dalam "keadaan dinamis hak", manusia membatasi perilaku masing-masing melalui kekerasan. Dalam "keadaan etis", manusia mengekang keinginan mereka untuk menghormati hukum moral yang abstrak. Pilihan ketiga Schiller menyebut "negara estetis",   menurutnya, memiliki potensi tertinggi karena "menyempurnakan kehendak keseluruhan melalui sifat individu". 

Dalam keadaan estetis, warga melakukan tugasnya keluar dari kecenderungan, mendorong keseimbangan kapasitas rasional dan sensual sesama warga mereka, dan bertindak sebagai manusia   bersatu dan harmonis. Dalam keadaan seperti itu, tidak ada hak istimewa atau otokrasi yang dapat ditoleransi. Schiller mengakui dalam paragraf terakhir  "keadaan kemiripan estetis seperti itu" jarang tetapi ada di "beberapa lingkaran yang dipilih" di mana manusia diatur oleh sifat estetika mereka dan begitu ada dalam kebebasan dan kerjasama dengan orang lain.

Kaliurang, Km 22 Jogja, 2012