Gaya Kepemimpinan  Heidegger Sebagai Rektor
Martin Heidegger dilahirkan di Messkirch, sebuah kota kecil di Baden di barat daya Jerman, pada 26 September 1889. Ayahnya adalah seorang koster  di gereja Katolik setempat, dan Heidegger itu menerima pendidikan saleh. Setelah lulus dari gimnasium lokal, ia memasuki novisiat Jesuit; kemudian, ia belajar teologi Katolik di Universitas Freiburg. Para pemain teologi abad pertengahan yang sangat filosofis membantu menarik Heidegger ke filsafat, dan Heidegger menyelesaikan pendidikannya dalam bidang itu. Pada tahun 1914 Heidegger mempresentasikan tesis doktoral berjudul "Teori Penghakiman dalam Psikologi," yang menunjukkan pengaruh kuat   tulisan Edmund Husserl . Setahun kemudian Heidegger diterima di fakultas Freiburg sebagai dosen. Tesis habilitasi adalah pada karya logika abad pertengahan, kemudian dianggap oleh John Duns Scotus.
Pada 1916 Husserl dipanggil ke Freiburg sebagai profesor filsafat, dan ketika Heidegger kembali dari dinas militer singkat dalam Perang Dunia I (sebagian dihabiskan di stasiun meteorologi), ia mencari guru yang karyanya ia kagumi. Pada tahun-tahun berikutnya Heidegger menjadi asisten akademis untuk Husserl dan mengedit naskah yang terakhir untuk The Phenomenology of Internal Time-awareness.
Heidegger dipanggil ke jabatan guru besar di Marburg pada tahun 1923. Di antara rekan-rekannya ada Rudolf Bultmann dan Paul Tillich, teolog yang karyanya sendiri sangat dibentuk oleh diskusi dengan Heidegger dan oleh publikasi pada tahun 1927 dari karya utamanya, Being and Time. Pada musim gugur 1928 Heidegger dipanggil kembali ke Freiburg untuk mengambil kursi Husserl, yang dipilih oleh Husserl sebagai satu-satunya penerusnya yang berkualifikasi. Walaupun Heidegger sebenarnya telah ditetapkan sebagai pemimpin gerakan fenomenologis yang sedang berkembang, segera menjadi jelas  tujuan filosofisnya sendiri berbeda secara radikal dari tujuan Husserl.
Dalam Being and Time Heidegger telah menjelaskan  pada dasarnya tertarik pada satu pertanyaan besar, tentang makna Being. Kemudian, dalam Pengantar Metafisika (1935) Heidegger  menerima rumusan GW von Leibniz: "Mengapa harus ada makhluk apa pun dan bukan apa-apa?" Tetapi sebagian besar Keberadaan dan Waktu berkaitan dengan analisis fundamental tentang keberadaan manusia. Heidegger menganggap ini hanya sebagai persiapan untuk ontologi, dengan alasan  itu adalah karakteristik manusia (Dasein) untuk mengajukan pertanyaan Menjadi (Sein). Paruh kedua Being and Time yang dijanjikan   menyediakan ontologi baru, tidak muncul.
Analisisnya memperkenalkan sejumlah konsep yang kemudian menerima mata uang luas dalam filsafat eksistensial: misalnya, "keterbatasan manusia," "ketiadaan" "menjadi-di-dunia," "menjadi-sampai-mati," dan "keaslian." Ketika ide-ide ini diambil dan dikembangkan oleh para filsuf Perancis selama dan setelah Perang Dunia II , Heidegger secara eksplisit menolak penunjukan pandangannya sebagai eksistensialis dalam Letter on Humanism (1949). Namun demikian, reputasinya dan pengaruh yang cukup besar berasal dari Being and Time "sebuah karya yang, meskipun hampir tidak dapat dibaca, langsung terasa sangat penting."
Setelah 1930, Heidegger beralih ke pendekatan yang lebih historis, menghadirkan pemahaman manusia tentang "sifat makhluk" dalam zaman yang berbeda (terutama di Yunani Kuno ) menjelang abad ke-20, yang ia temukan sangat cacat sebagian besar karena itu adalah secara teknologi berlebihan. Tetapi karyanya tidak menjadi lebih mudah untuk dipahami karena pergantian sejarah. Artikel-artikel dan buku-buku pendeknya Delphic dalam ketidakjelasan dan nada mistisnya. (Para filsuf akademis Inggris dan Amerika arus utama kontemporer yang membaca Heidegger "cenderung terbagi menjadi dua kubu: mereka yang percaya tulisannya sebagian besar adalah omong kosong dan mereka yang percaya  mereka sepenuhnya omong kosong.") Heidegger menyesali pelupa manusia akan Being. Tetapi tampaknya Being sekarang menyembunyikan diri dari manusia. "Kami datang terlambat untuk para dewa dan terlalu dini untuk Menjadi." Pemanggilan sejati filsuf, yang hanya dibagikan kepada penyair, adalah untuk "mengawasi Keberadaan" dan, pada saat-saat yang jarang, "untuk menyebut Yang Suci" atau "berbicara Keberadaan".
Mulai tahun 1920-an Heidegger tinggal di gubuk ski primitif yang terletak di atas gunung terpencil di Black Forest . Heidegger tidak tahu bagaimana mengendarai mobil. Mengenakan kostum petani Swab dari keluarganya, ia dan istrinya menjalani kehidupan sederhana, pertapa yang dekat dengan alam, yang darinya, dengan bantuan penyair favoritnya, Friedrich Holderlin, Heidegger berusaha mempelajari rahasia Wujud.
Tak lama setelah kemenangan pemilihan partai Sosialis Nasional pada tahun 1933, Heidegger memulai hubungan dengan Nazi yang merupakan subjek dari banyak kontroversi kontemporer. Para pemimpin Reich Ketiga bertekad untuk menegakkan kepatuhan pada semua institusi Jerman dan segera mulai menekan universitas. Rektor di Freiburg mengundurkan diri, dan pada bulan April 1933, tak lama setelah Hitler terpilih sebagai Kanselir, Heidegger dengan suara bulat terpilih sebagai rektor oleh fakultas pengajar. Heidegger kemudian mengklaim fakultas "berharap reputasi  sebagai profesor akan membantu menjaga fakultas dari perbudakan politik." Tetapi dalam pidatonya dan khususnya dalam pidatonya kepada mahasiswa pada bulan Juli dan November tahun itu, Heidegger jauh melampaui apa yang seharusnya diminta oleh rektor manapun di bawah rezim.
Dalam pidato-pidato ini Heidegger menolak konsep kebebasan akademik sebagai "menyiratkan ketidakkomitmen dalam pemikiran dan tindakan," dan ia mendesak siswa untuk membuat "identifikasi dengan Orde Baru ." Dalam deklarasi kepada siswa pada 3 November 1933, Heidegger berkata, "Doktrin dan 'ide' tidak akan lagi mengatur keberadaan Anda. Fuhrer sendiri, dan hanya dia, adalah realitas Jerman saat ini dan masa depan, dan kata-katanya adalah milik Anda hukum." Terlepas dari kekuatan pernyataan-pernyataan ini, Heidegger meninggalkan posisinya sebagai rektor dalam waktu satu tahun, tetapi ia terus melihat takdir yang unik untuk budaya Jerman. Filsafat, katanya, hanya dapat ditulis dalam bahasa Yunani atau Jerman, dan Jerman kepadanya masih dipercayakan dengan nasib budaya Eropa, sebuah negara yang terperangkap dalam penjepit besar antara dua kekuatan, Rusia dan Amerika, yang berbagi "kegilaan teknologi suram yang sama , organisasi tak terbatas yang sama dari manusia kebanyakan. "
Sampai akhir 1980-an sebagian besar Heideggerian memandang pertemuannya dengan Nazisme sebagai kesalahan antusiasme atau kesalahpahaman filosofis atau keduanya, dan itu tidak banyak menjadi masalah. Tetapi pada tahun 1987 Victor Farias menerbitkan Heidegger dan Nazisme (dalam bahasa Prancis); buku itu "jatuh seperti bom di kapel yang tenang tempat para murid Heidegger berkumpul, dan menghancurkan tempat itu menjadi berkeping-keping." Kisah yang Heidegger tawarkan setelah perang Heidegger mendukung Nazi secara singkat dan hanya untuk melindungi universitas itu diliputi oleh bukti komitmen Heidegger yang dalam dan tahan lama terhadap Sosialisme Nasional , anti-Semitismenya yang terang-terangan, dan rekan-rekannya yang bermain-main karena memegang kedamaian. keyakinan, bergaul dengan orang-orang Yahudi, atau "tidak disukai" ke rezim Nazi.
