Alegori Gua pada Doktrin Kebenaran Platon

Karena itu, doktrin Platon   tentang 'kebenaran' bukanlah apa-apa dari masa lalu. Ini adalah "masa kini" historis, tetapi tidak hanya sebagai "efek samping" yang dihitung ulang secara historis dari sebuah drama didaktik, tidak hanya sebagai kebangkitan, atau sebagai tiruan dari zaman kuno, atau sebagai pelestarian semata-mata dari apa yang telah diturunkan. Perubahan dalam esensi kebenaran itu hadir sebagai realitas dasar sejarah dunia dunia yang telah lama mapan dan karena itu masih tak tergoyahkan dan menyebar ke mana-mana, yang sedang bergulir ke zaman modern terbaru.

Dan selanjutnya: "Apapun yang terjadi pada manusia sejarah, selalu hasil dari keputusan tentang hakikat kebenaran yang dibuat sebelumnya dan tidak pernah berpihak pada manusia. Melalui keputusan ini sudah dikecualikan apa, dalam terang esensi kebenaran yang mapan, dicari dan dipertahankan sebagai benar, tetapi juga ditolak dan diabaikan sebagai tidak benar.  

Alegori Cave || Dokpri

Pada tahun 1930, Heidegger memahami alegori gua sebagai antisipasi visioner dari "sejarah dunia", yang mungkin dia maksudkan dengan sejarah intelektual Barat mengingat fokus minatnya pada seluruh karya. Dan  transisi dalam perumpamaan itu masing-masing  menemukan korespondensi historisnya hingga zaman modern. Di sini seperti di sana, sebagai gambaran dalam perumpamaan atau sebagai pola dasar, yaitu fakta sejarah, 'kebenaran' dipahami secara berbeda.

Heidegger mendefinisikan kebenaran dalam arti aslinya dari kata Yunani ["Aletheia"], sebagai 'tidak tersembunyi'. Pada tahap pertama, metafora manusai diikat dan dipasang pada dinding gua, berikut ini berlaku untuk penghuni gua: "Apa yang mengelilingi   dan menyangkut manusia gua adalah 'sebenarnya', yaitu, apa adanya."  Tanda hubung dalam kata "mencari" menandai penghormatan terhadap makhluk menurut hak mereka sendiri. Saat makhluk berubah dari yang tersembunyi menjadi   'tidak dipinjam', 'kebenaran keberadaan' terjadi pada penghuni gua. Bayangan di dinding gua adalah hal yang nyata, karena itu menyangkut penghuninya.

Pada  transisi masing-masing ke tingkat berikutnya, bagaimanapun, apa yang tidak disembunyikan dari perubahan yang telah dibebaskan. Misalnya, di langkah ke kedua, di mana ada laporan tentang pelepasan belenggu atau rantai manusia dalam Gua. "Para tahanan sekarang agak bebas, tapi mereka tetap terkunci di dalam gua.   

Kemungkinan terbuka untuk melihat sendiri hal-hal yang telah terbawa di belakang mereka.   Benda-benda itu sendiri menawarkan penampilan mereka dengan cara tertentu, yaitu dalam terang api gua obor buatan, dan tidak lagi tersembunyi oleh bayang-bayang.   Secara umum, pendakian selanjutnya ke tempat terbuka berlaku sebagai puncak dan tujuan dari perumpamaan itu.

Untuk Heidegger, di sisi lain, permulaan pemikiran modern ditampilkan sebagai instrumen rasional yang bertujuan  terletak pada 'subjek' manusia, berusaha mewujudkannya. "Ini terjadi sebagai pembentukan sikap 'moral', sebagai penebusan jiwa yang abadi, sebagai pengembangan kekuatan kreatif, sebagai pengembangan akal, sebagai pengembangan kepribadian, sebagai kebangkitan akal sehat, sebagai hukuman tubuh atau sebagai pasangan yang cocok beberapa atau semua 'humanisme' ini.  

 "Akses ke yang tidak disembunyikan dibuka dan dibiarkan terbuka melalui pemahaman yang, sebagai rujukan pada ide, dalam arti yang sangat baik adalah 'melihat' dengan keutamaan indrawi. Melihat ini harus membuat dirinya mampu diukur secara tepat terhadap gagasan melalui pendidikan. Kebenaran bukan lagi ketidakterbatasan dari fitur dasar makhluk itu sendiri, tetapi kebenaran dalam memandang dan dengan demikian merupakan pembeda dari perilaku manusia terhadap makhluk.

Heidegger sendiri merumuskan: "Kebenaran bukan lagi sifat dasar dari menjadi dirinya sendiri sebagai ketidakmampuan, tetapi telah menjadi, sebagai hasil dari ditundukkan pada gagasan untuk kebenaran, mulai sekarang pada perbedaan mengetahui apa itu makhluk." Tapi ini menandai awal dari "interpretasi teknis dari pemikiran.

 Dalam pelayanan melakukan dan membuat", di mana makhluk sudah ditinggalkan sebagai elemen   berpikir.

Heidegger memberikan penghargaan ini dalam 'Essence and Concept of Physis', ingatlah sejak tahun 1939, tanpa pengetahuan apa pun tentang penelitian genetik manusia dalam beberapa tahun terakhir, sebuah gambaran yang mengganggu.  Heidegger memperkenalkan seorang dokter yang gagal memanfaatkan pasien itu sendiri,  yaitu, dalam terminologi Heidegger: membiarkan dirinya pergi. Sebaliknya, ia hanya berorientasi pada idenya sendiri tentang kesehatan. Heidegger menjelaskan, pada gilirannya, dalam hal sejarah keberadaan,  manusia [dia] melihatnya sebagai 'miliknya' sama sekali (dapat dan harus melihatnya).

Dia [manusia] menelusurinya kembali ke lokasi kondisi kemungkinan pengetahuan dalam subjek transendental sejak Kant dan Hegel. Sehingga dokter mengukur hakikat manusia sebagai "makhluk hidup yang hanya hidup di dalam yang tidak lagi "menyimpan" makna apapun. Tapi ini sebenarnya tidak ada artinya, "hanya  berlaku jika kehidupan   menjadi kekuatan produksi 'secara teknis'; tetapi pada saat yang sama tidak akan ada lagi kesehatan, lebih dari kelahiran dan kematian. Kadang-kadang tampak seolah-olah umat manusia modern sedang berlomba menuju tujuan ini:   manusia menghasilkan diri mereka sendiri secara teknis".