Sebuah Pengakuan St. Agustinus
Pada Buku III, Agustinus dari Hippo  bekerja melalui filosofi tentang sejarah yang memungkinkan hukum menjadi adil dalam satu periode waktu dan tidak adil di periode lain. Ide ini mengakomodasi fakta, misalnya, bahwa tindakan benar dari Perjanjian Lama mungkin tidak benar di kemudian hari dalam sejarah. Bagi Agustinus, keadilan memiliki alasan temporal, dan konteks waktu berperan dalam setiap situasi.
Agustinus memberi judul otobiografinya yang sangat filosofis dan teologis Confessions untuk mengimplikasikan dua aspek dari bentuk karya yang akan diambil. Mengakui, pada masa Agustinus, berarti memberikan pertanggungjawaban kesalahan seseorang kepada Tuhan dan memuji Tuhan (untuk mengungkapkan cinta seseorang kepada Tuhan). Kedua tujuan ini bersatu dalam Confessions dalam arti yang elegan namun kompleks: Agustinus menceritakan pendakiannya dari keberdosaan menuju kesetiaan tidak hanya untuk pembangunan praktis para pembacanya, tetapi  karena ia percaya  narasi itu sendiri adalah sebuah kisah tentang kebesaran dan kebesaran Tuhan. cinta fundamental yang dimiliki semua hal untuk-Nya. Jadi, dalam bentuk Confessions, sebagian besar sama dengan konten  bentuk alami yang akan diambil oleh kisah penebusan Agustinus adalah alamat langsung kepada Tuhan, karena Tuhanlah yang harus bersyukur atas penebusan seperti itu. (Konon, pidato langsung kepada Tuhan adalah bentuk yang sangat orisinal untuk digunakan Agustinus pada saat itu).
Ide ini  akan membantu kita memahami struktur teks yang tampaknya miring dan tidak biasa. Sembilan Buku Pengakuan yang pertama dikhususkan untuk kisah kehidupan Agustinus sampai kematian ibunya, tetapi empat Buku terakhir secara tiba-tiba berubah menjadi teologi dan filsafat murni. Pergeseran ini harus dipahami dalam konteks yang sama dengan makna ganda dari 'pengakuan'  bagi Agustinus, kisah kehidupan dan penebusannya yang penuh dosa pada kenyataannya adalah masalah filosofis dan religius yang mendalam, karena ceritanya hanyalah satu contoh dari jalan segalanya. ciptaan yang tidak sempurna ingin kembali kepada Tuhan. Dengan demikian, kisah kembali kepada Tuhan ditetapkan pertama kali sebagai otobiografi, dan kemudian dalam istilah konseptual.
Ide kembali ini  berfungsi sebagai akses yang baik ke konteks filosofis dan teologis di mana Agustinus berpikir dan menulis. Pengaruh terpenting di sini (selain Alkitab) adalah Neoplatonisme, beberapa teks utama yang dibacakan Agustinus sesaat sebelum pertobatannya. Alam semesta Neoplatonis bersifat hierarkis, tetapi hal-hal yang lebih rendah pada skala keberadaan tidak dapat dikatakan buruk atau jahat. Semuanya baik sejauh keberadaannya, tetapi hal-hal yang lebih rendah pada skala memiliki Wujud yang kurang lengkap dan sempurna. Berbeda dengan Tuhan, yang kekal, tidak berubah, dan bersatu, tingkat wujud yang lebih rendah melibatkan apa yang kita kenal sebagai alam semesta yang terlihat  alam semesta materi dalam perubahan konstan, dalam keanekaragaman yang luas, dan terperangkap dalam kerusakan waktu.
Pengaruh abadi Agustinus sebagian besar terletak pada keberhasilannya menggabungkan pandangan dunia Neoplatonik dengan pandangan Kristen. Dalam sistem hibrida Augustine, gagasan  semua ciptaan adalah baik sebanyak yang ada berarti  semua ciptaan, tidak peduli seberapa buruk atau jeleknya, hanya ada di dalam Tuhan. Karena itu, semua ciptaan berusaha untuk kembali kepada Tuhan, yang merupakan bentuk paling murni dan paling sempurna dari Wujud yang dikompromikan dinikmati oleh hal-hal individu. Sekali lagi, setiap cerita tentang kembalinya seseorang kepada Tuhan  merupakan pernyataan tentang hubungan antara Tuhan dan alam semesta yang diciptakan: yaitu, segala sesuatu cenderung kembali kepada Tuhan, sumbernya yang konstan dan bentuk idealnya.
Sebuah pertanyaan yang banyak dikhususkan dari empat Kitab Pengakuan terakhir adalah bagaimana hubungan antara Tuhan yang kekal dan ciptaan temporal ini bisa ada. Bagaimana bisa kembali kepada Tuhan menjadi sebuah proses yang berlangsung dari waktu ke waktu, jika Tuhan adalah esensi kekal yang kita sudah berhutang keberadaan kita sendiri? Bagaimana Tuhan menciptakan dunia (dan 'kapan' ini bisa terjadi) jika Tuhan itu kekal dan tidak berubah? Solusinya, bagi Agustinus, melibatkan pemahaman mendalam tentang keserentakan keabadian dan waktu. Waktu, menurutnya, tidak benar-benar ada  ini lebih merupakan ilusi yang kita hasilkan untuk diri kita sendiri karena alasan yang tidak jelas (pada dasarnya, kita jatuh ke dalam waktu karena jarak kita dari kesempurnaan Tuhan). Masa lalu dan masa depan hanya ada dalam konstruksi kita saat ini. Dari sudut pandang Tuhan, semua waktu ada sekaligus - tidak ada yang datang 'sebelum' atau 'setelah' yang lain secara temporer. Tuhan menciptakan alam semesta tidak 'pada' waktu tertentu, melainkan menciptakannya secara konstan dan selalu, dalam satu tindakan yang kekal.
Ide ini menempatkan pandangan dunia Neoplatonik dan tindakan 'mengaku' Augustine sendiri dalam perspektif baru. Tidak perlu lagi ada konflik antara gagasan kembali kepada Tuhan atas 'waktu' (seperti halnya Agustinus yang muda dan berdosa) di satu sisi dan keberadaan konstan segala sesuatu di dalam Tuhan di sisi lain. Karena waktu hanyalah ilusi dari hierarki yang lebih rendah, artinya hal yang sama mengembara dan kembali kepada Tuhan seperti halnya berhutang keberadaan seseorang kepada Tuhan setiap saat  ini hanyalah dua aspek dari hal yang sama, satu aspek diceritakan sebagai a cerita dan lainnya diceritakan dalam istilah agama dan filosofis.
Pada Buku IV, Agustinus merefleksikan ingatan seorang sahabat yang telah meninggal dunia, dan pemikiran semacam itu memicu filosofi panjang tentang waktu dan persepsi. Dia mengeksplorasi arti kesedihan dan kedalaman kehilangan. Sebelum Agustinus mengenal tuhan, dia mengalami kesulitan besar untuk berdamai dengan atau bahkan menerima kematian, dan waktu mempermainkan pikirannya. Dia mengakui bahwa waktu tampak penasaran dan kemudian mencurahkan seluruh buku untuk mengeksplorasi konsep tersebut.
 Dengan demikian, sekali lagi, teks Agustinus sangat koheren dan sangat kompleks, terlepas dari keeksentrikan dan perubahan isinya. Dia menguraikan kisah hidupnya, membuka dirinya selengkap mungkin bagi Tuhan dan pembacanya. Dengan melakukan itu, dia memuji Tuhan atas keselamatannya. Lebih lanjut, dia mengilustrasikan, dengan contoh temporal, pandangan spesifik tentang alam semesta yang disatukan sepanjang waktu dalam Tuhan yang tidak berubah;
Pada Buku XI berfokus pada konsep waktu. Agustinus mencoba membayangkan apa arti waktu bagi tuhan dan di sini mendalilkan bahwa tuhan ada dalam momen kekal yang ada di luar batas waktu manusia. Dia menulis tentang masa lalu dan masa depan, tentang mengucapkan sebaris ayat secara perlahan dan cepat, dan tentang bagaimana waktu dapat ditentukan oleh pergerakan matahari, bulan, dan bintang.
Kita tidak menyertakan Kristus dalam diskusi ini, terutama karena aspek yang paling menantang dari pemikiran Agustinus sering kali berkaitan dengan penggunaan sistem Neoplatonik olehnya. Meskipun demikian, Kristus sangat penting bagi Agustinus, meskipun Dia tidak memiliki tempat dalam Neoplatonisme. Kristus adalah mekanisme di mana kembali kepada Tuhan dilakukan. Melalui Kristus manusia dapat mengetahui keberadaannya di dalam Tuhan, karena Kristus adalah Tuhan yang menjadikan manusia. Agustinus menyatakan  Kristus  adalah hikmat itu sendiri, karena hikmat  merupakan semacam perantara antara Tuhan dan ciptaan tingkat rendah. Dalam hikmat inilah, dalam konteks 'Kristus' inilah, Allah menciptakan alam semesta, dan melalui hikmat inilah, Kristus, alam semesta dapat kembali kepada-Nya.***
