Episteme tentang Manusia dan Bunuh Diri [1]

Episteme Tentang  Manusia, dan Bunuh Diri [1]

Bagi para filsuf, bunuh diri menimbulkan sejumlah pertanyaan konseptual, moral, dan psikologis. Di antara pertanyaan-pertanyaan ini adalah: Apa yang membuat perilaku seseorang bunuh diri;  Apa yang memotivasi perilaku seperti itu;  Apakah bunuh diri secara moral diperbolehkan, atau bahkan diperlukan secara moral dalam beberapa keadaan luar biasa;  Apakah perilaku bunuh diri itu rasional;

Sepanjang sejarah, bunuh diri telah menimbulkan berbagai reaksi yang mencengangkan - kebingungan, pemecatan, pemujaan heroik, simpati, kemarahan, kutukan moral atau agama   tetapi tidak pernah kontroversial. Bunuh diri sekarang menjadi objek studi ilmiah multidisiplin, dengan sosiologi, antropologi, psikologi, dan psikiatri masing-masing memberikan wawasan penting tentang bunuh diri.

Wacana filosofis Barat tentang bunuh diri merentang setidaknya ke zaman Plato. Namun, sebelum Stoa setidaknya, bunuh diri cenderung mendapatkan perhatian sporadis daripada sistematis dari para filsuf di dunia Mediterania kuno. Seperti yang dicatat baik bahasa Yunani kuno maupun bahasa Latin tidak memiliki satu kata pun yang secara tepat menerjemahkan 'bunuh diri', meskipun sebagian besar negara-kota kuno mengkriminalisasi pembunuhan diri.

Plato secara eksplisit membahas bunuh diri dalam dua karya. Pertama, di Phaedo, Socrates mengungkapkan antusiasme yang dijaga untuk tesis, yang terkait dengan Pythagoras,  bunuh diri selalu salah karena itu mewakili kita melepaskan diri (yaitu, jiwa kita) dari "pos penjaga" (yaitu, tubuh kita) para dewa telah menempatkan kami sebagai bentuk hukuman (Phaedo 61b-62c). Kemudian, dalam { Gagasan "Nomoi [Gesetze] atau hukum atau Undang-undang", Plato mengklaim  bunuh diri itu memalukan dan pelakunya harus dimakamkan di kuburan yang tidak ditandai. Namun, Plato mengakui empat pengecualian terhadap prinsip ini: (1) ketika pikiran seseorang rusak secara moral dan karena itu karakternya tidak dapat diselamatkan (Hukum IX 854a3--5), (2) ketika pembunuhan diri dilakukan dengan perintah pengadilan, seperti dalam kasus Socrates, (3) ketika bunuh diri dipaksa oleh kemalangan pribadi yang ekstrem dan tidak terhindarkan, dan (4) ketika bunuh diri timbul dari rasa malu karena berpartisipasi dalam tindakan yang sangat tidak adil (Undang-Undang IX 873c-d). Bunuh diri dalam keadaan ini dapat dimaafkan, tetapi, menurut Plato, itu adalah tindakan pengecut atau kemalasan yang dilakukan oleh individu yang terlalu rumit untuk mengatur perubahan hidup.

 Satu-satunya diskusi Aristoteles tentang bunuh diri (Nicomachean Ethics 1138a5-14) terjadi di tengah-tengah diskusi tentang kemungkinan memperlakukan diri sendiri secara tidak adil. Aristoteles menyimpulkan  bunuh diri tidak memperlakukan diri sendiri secara tidak adil asalkan dilakukan secara sukarela karena kerugian yang ditimbulkan pada diri sendiri adalah suka sama suka. Dia menyimpulkan  bunuh diri entah bagaimana salah bagi negara atau masyarakat, meskipun dia tidak menguraikan sifat dari kesalahan ini atau sifat-sifat buruk tertentu yang ditunjukkan oleh pelaku bunuh diri.

Bagi pembaca kontemporer, fitur paling mencolok dari teks Plato dan Aristoteles tentang bunuh diri adalah tidak adanya kepedulian mereka terhadap kesejahteraan atau hak individu. Keduanya membatasi pembenaran untuk bunuh diri sebagian besar untuk pertimbangan tentang peran sosial dan kewajiban individu. Sebaliknya, kaum Stoa berpendapat  kapan pun sarana untuk menjalani kehidupan yang berkembang secara alami tidak tersedia bagi kita, bunuh diri dapat dibenarkan, terlepas dari karakter atau sifat individu yang bersangkutan. Sifat kita membutuhkan "keuntungan alami" tertentu (misalnya, kesehatan fisik) agar kita bahagia, dan orang bijak yang mengakui  keuntungan seperti itu mungkin kurang dalam hidupnya melihat  mengakhiri hidupnya tidak meningkatkan atau mengurangi kebajikan moralnya.

Ketika keadaan seseorang mengandung lebih banyak hal sesuai dengan alam, pantas baginya untuk tetap hidup; ketika dia memiliki atau melihat dalam prospek sebagian besar hal-hal yang bertentangan, pantas baginya untuk meninggalkan kehidupan.... Bahkan bagi orang bodoh, yang  sengsara, pantas bagi mereka untuk tetap hidup jika mereka memiliki dominasi hal-hal yang kita ucapkan sesuai dengan alam (Cicero, III, 60-61).

Oleh karena itu, tidak hanya kekhawatiran terkait dengan kewajiban seseorang kepada orang lain membenarkan bunuh diri, tetapi barang pribadi sendiri  relevan. Roman Stoic Seneca, yang dipaksa untuk bunuh diri, bahkan lebih berani, mengklaim  "hidup semata-mata bukanlah hal yang baik, tetapi hidup dengan baik", orang bijak "hidup selama dia seharusnya, tidak selama dia bisa. "Bagi Seneca, kualitas, bukan kuantitas, dari kehidupan seseorang yang penting.

Anehnya, kesulitan filosofis muncul ketika kita berusaha untuk mengkarakterisasi bunuh diri secara tepat, dan upaya untuk melakukannya memperkenalkan masalah yang rumit tentang bagaimana menggambarkan dan menjelaskan tindakan manusia. Secara khusus, mengidentifikasi seperangkat kondisi yang diperlukan dan cukup untuk bunuh diri yang cocok dengan penggunaan khas istilah kami sangat menantang. Tantangan selanjutnya adalah  karena konotasi emosi atau moral negatif bunuh diri yang kuat, upaya untuk membedakan perilaku bunuh diri dari perilaku lain sering kali secara rahasia mengimpor penilaian moral tentang tujuan atau nilai moral perilaku tersebut. Yaitu, pandangan tentang sifat bunuh diri sering kali menggabungkan, kadang-kadang tanpa sadar, pandangan tentang kehati-hatian atau pembenaran moral dari bunuh diri dan oleh karena itu bukan deskripsi nilai-netral bunuh diri.

Sebagai contoh, Hitler, kebanyakan orang berpendapat, jelas bunuh diri, tetapi Socrates dan Yesus tidak. Ini menggambarkan  bunuh diri masih membawa subteks yang sangat negatif, dan secara keseluruhan, kami menunjukkan kemauan yang lebih besar untuk mengkategorikan pembunuhan-diri yang dimaksudkan untuk menghindari gurun hati seseorang sebagai bunuh diri daripada pembunuhan-diri yang dimaksudkan untuk menguntungkan orang lain;