Tulisan ini adalah gagasan mencari dan  menelusuri kembali konstruksi oleh beberapa penulis abad ke-18 dan ke-18 citra dunia binatang 'lain', 'berbeda' dari dunia manusia tetapi diberkahi dengan martabat yang sama. Binatang dan manusia melalui pertimbangan jiwa, alasan dan bahasa binatang dan cara masuk dimana hubungan antara ketiga aspek ini menurun, yang secara historis, dalam bidang filosofis, miliki menguraikan tidak hanya status ontologis hewan dan posisi mereka terhadap manusia. Disana berhenti pada jiwa; topik yang dibahas adalah alasan dan bahasa.
Penulis referensi adalah Marin Cureau de La Chambre dan Georg Friedrich Meier yang bergerakd dari visi filosofis yang berbeda dan dengan instrumentasi filosofi yang berbeda tetapi menempatkan keduanya Garis Montaigne, mereka membongkar aksioma dihidupkan kembali oleh Descartes  hewan yang tidak memiliki bahasa tidak benar, di satu sisi menunjukkan non-konsekuensialitas hubungan bahasa alasan, mengakui di sisi lain bahasa otonom dan bentuk alasan. bunga dari posisi penulis ini terletak baik pada argumen yang digunakan maupun dalam pandangan keseluruhan menelepon.
Cureau de La Chambre mengartikulasikan pidatonya dengan merusak peran perbedaan manusia tertentu ditutupi oleh akal dan bahasa yang diartikulasikan: akal bukan esensi tetapi berfungsi, dan tidak diartikulasikan itu hanya "kata", begitu  kata seru, tanda seru, erangan, dll. Melalui operasi ini mengubah ukuran ia menunjukkan  hewan diberkahi dengan akal dan bahasa yang diartikulasikan seperti orang yang berbeda dalam cara mereka menggunakan alat-alat ini.
Georg Frederic Meier mengakui binatang sebagai dimensi otonom terhadap manusia melalui revisi alasan dan bahasa. Dia bergerak dari posisi Wolff Leibnizian, (terutama dari Wolff) menggambarkan definisi alasannya yang kompleks: alasannya adalah seseorang ditolak dalam banyak hal sesuai dengan parameter kejelasan dan perbedaan; binatang buas berpartisipasi dalam alasan ini, setidaknya beberapa derajat, yaitu kejelasan dan bukan perbedaan, yaitu, mereka memiliki "tingkat ketiga alasan", mereka tidak memiliki kecerdasan, mereka tidak dapat alasan merumuskan gagasan abstrak.
Sama seperti perluasan alasan membuat binatang masuk akal, ekstensi bahasa ke "set karakter arbiter" memungkinkan mereka untuk memiliki bahasa, untuk mengatakan tanda-tanda yang digunakan untuk mengekspresikan dan berkomunikasi; mereka memiliki tanda-tanda yang tentunya berbeda dari mereka manusia, tetapi seperti manusia mereka mengekspresikan diri dan berkomunikasi.
Di sebelah ini kembali ke binatang undang-undang otonomi terhadap manusia, Meier memberi mereka properti lain:  dari perbaikan progresif yang akan memungkinkan mereka mencapai kesempurnaan. Gangguan waktu di alam semesta Meier memungkinkan binatang - seperti semua makhluk - untuk mencapai apa itu disebut "keselamatan"; pemerataan manusia-hewan yang sekarang terbatas pada akal dan untuk bahasa, itu  akan memperoleh dimensi moral di masa depan.
Karena itu, dunia binatang bergabung dengan dunia manusia sebagai suatu realitas yang tentunya memiliki modalitas alasan dan bahasa yang berbeda, tetapi ditandai oleh martabat yang sama Pertanyaan tentang jiwa binatang adalah salah satu yang paling unik dan sentral dalam sejarah filsafat dan Michel Eyquem de Montaigne menjadi bagian darinya melalui beberapa halaman fundamental miliknya Permintaan maaf (buku II Essais  pertama kali diterbitkan pada 1580), yang ditakdirkan untuk mengambil peran kunci dalam perdebatan antara Renaisans dan Pencerahan. Penyimpangan panjang yang didedikasikan untuk hewan, untuk ditempatkan dalam desain permintaan maaf yang lebih luas dari iman Kristen, itu memiliki karakteristik yang sangat jelas, yang ingin kita pikirkan, menjadi tebal referensi dan referensi kepada penulis dan filsuf kuno yang, dalam pertanyaan itu, telah memainkan peran lantai pertama.
Perbandingan antara mahluk-mahluk kerajaan hewan, yang pantas diformalkan oleh Aristotle  pada Historia Animalium , berdasarkan pertanyaan filosofis tentang apa yang spesifik mencirikan spesies kita; itu adalah pertanyaan untuk mengamati apakah hewan non-manusia  dilengkapi dua fakultas dianggap khusus untuk manusia, akal dan bahasa, yang orang Yunani, dengan satu kata, mereka menyebut logo.
Mulai dari Stoa, pertanyaannya didefinisikan dengan lebih baik, bahkan secara linguistik, melarutkan ambiguitas istilah dan membedakan antara logo phrophorikos , bagian yang diucapkan, dan logo endiathehtos, bagian dalam. Sehubungan dengan kepemilikan dua logoi itulah para filsuf kuno mengambil bagian dalam debat tersebut, mendapat skor dari satu sebagian, seperti dalam kasus Stoa, garis jarak absolut dan diskontinuitas antara manusia dan orang lain binatang, di sisi lain, garis kontinuitas, menurut perbedaan "derajat", antara berbagai makhluk di kerajaan binatang. Montaigne tentu saja termasuk dalam jajaran yang terakhir. Di halaman-halaman Apologie , di mana miliknya.
Tujuannya adalah untuk mengurangi klaim superioritas manusia di antara makhluk hidup, kata satu kesetaraan substansial antara manusia dan hewan lain, "saudara-saudaranya dan teman-temannya" mendukung tesisnya dengan argumen di mana penalaran dan refleksi dari orang-orang yang dicintainya kuno bertemu.
Di detail Lucretius yang, dalam buku kelima De rerum Natura , mendukung gagasan kepenuhan komunikasi hewan dan keanekaragaman intraspesifiknya; Sesto Empirico dan Pyrrhoneae-nya Hypotyposes, dengan kritiknya terhadap bentuk-bentuk antroposentrisme yang tidak mereka kenal pada orang lain bentuk komunikasi hewan yang nyata, sejauh yang kita tidak mengerti; akhirnya dari Plutarch dan para dewa Moralia -nya  dari mana Montaigne menyebutkan hampir secara harfiah dan yang dia andalkan untuk mendukung kepemilikan serangkaian fakultas kognitif, kecerdasan dan penalaran, serta wacana au dedans terhubung yang eksternal dan disodorkan. Selain karya ilmiah yang luar biasa dari mengutip dahulu, Montaigne memiliki manfaat besar memiliki mengikuti struktur argumentatif dari teks-teks itu, di mana perbedaan antara dua jenis logoi adalah pusat, melaksanakan sintesis dua aspek, kognitif dan linguistik, sama pentingnya dalam konteks pertanyaan;
