Untuk memahami mengapa history Porrajmos , atau perbudakaan di eropa timur telah dilupakan atau dihapus dari ingatan, ini berada di dua aspek utama dari masalah konstruksi ingatan: segi intra-budaya dari komunitas Roma dan dimensi sosial budaya dan hubungan di antara mereka.
Salah satu ciri utama budaya Roma yang telah mempengaruhi konstruksi ingatan secara umum dan Porrajmos khususnya adalah kurangnya ingatan kolektif historis masyarakat.
Ini sebagian terkait dengan fakta bahwa orang Roma mendalami budaya lisan dan bukan budaya tertulis. Hal ini juga terkait dengan tidak adanya organisasi hierarkis di antara orang Roma dan penyebaran mereka ke seluruh dunia tanpa mereka pernah memiliki wilayah yang ditentukan sendiri. Sifat traumatis ingatan Porrajmos telah menyebabkan kesulitan lebih lanjut dalam bercerita.
Menurut Halbwachs, komunitas dalam membangun memori yang kolektif dan memori ialah dengan mencerminkan konstruksi komunitas; Fragmentasi Roma tidak memungkinkan adanya kontinuitas narasi. Dengan tidak adanya narasi, tidak ada memori terstruktur atau meta naratif kolektif atau komunikatif dengan komunitas lain.
Namun, alasan utama dari ingatan yang terpecah-pecah tentang orang Roma adalah sejarah penganiayaan mereka yang terus menerus di Eropa. Selama 500 tahun orang Roma menjadi budak di Eropa Timur, sedangkan di Eropa Barat mereka terusir kemanapun mereka pergi dan bahkan dianiaya sampai mati. Situasi ini berlanjut hingga akhir abad ke-19 ketika penganiayaan mereka mengambil tampilan yang lebih modern, tetapi tidak berhenti disitu, Hidup dalam bayang-bayang penganiayaan dan dalam posisi perbudakan menghancurkan kesinambungan ingatan kolektif; ini juga yang terjadi pada orang Afrika yang dibawa ke Amerika sebagai budak.
Melupakan Porrajmos sejalan dengan posisi Roma dalam masyarakat secara umum. "Kondisi postmodern," catat Loytard, mengasosiasikan pengetahuan dengan kekuasaan melalui sarana naratif. Pengetahuan yang digabungkan dengan kekuasaan juga membangun memori hegemonik yang dirumuskan oleh otoritas pusat. Berbagai narasi menerima 'status', yaitu ekspresi dan legitimasi, berdasarkan status sosial , Kekuasaan sosial yang berkuasa memberikan legitimasi pada narasi yang didukungnya.
Orang Roma, sebagai kelompok yang tersisih dalam masyarakat, belum mendapatkan legitimasi untuk menambahkan kisah unik mereka ke dalam memori hegemoni Holocaust, yang sebagian besar dianggap sebagai kisah orang Yahudi sebagai korban, dan tentang orang Jerman sebagai penganiaya. Roma, sebagai komunitas dianggap sebagai 'the other,' yang berjuang untuk pengakuan budaya dan haknya dalam masyarakat Eropa. Persoalan kekuasaan, yang berpartisipasi dalam pembentukan timbal balik memori dan komunitas, diilustrasikan melalui teori postkolonial.
Roma di Eropa adalah 'orang lain' yang kekal, yang pengasingannya ada di tanah air mereka sendiri dan tanah air mereka pula yang mengasingkan mereka dalam ketiadaan oleh wilayah mereka sendiri. Oleh karena itu, upaya mereka untuk mengingat genosida mereka dan tuntutan mereka untuk memasukkan Porrajmos sebagai bagian dari sejarah Holocaust hanya berdampak kecil.
Perjuangan itu rumit dan diganggu oleh kontradiksi dan ambivalensi internal, yang muncul baik dari otoritas pusat maupun dari komunitas pinggiran. Masyarakat pada umumnya mengirimkan pesan yang ambigu kepada kelompok marginal, yang mengharuskan mereka berasimilasi dan melepaskan identitas budaya mereka, sementara pada saat yang sama menolak upaya integrasi mereka dan bersikeras bahwa mereka mempertahankan keasingan dan 'keanehan' mereka. Dinamika ini juga merupakan karakteristik dari posisi memori dan mode konstruksinya. Posisi kaum Roma yang terpinggirkan dan ditolak dalam masyarakat mendorong kisah Porrajmos ke pinggiran sejarah yang jauh dari pusat karena status mereka sebagai 'orang lain' yang abadi dalam konteks sosial Eropa.
Akibatnya, budaya tradisional Roma, bersama dengan posisi sosial marjinal Rom, telah menyebabkan memori Porrajmos tetap menjadi memori intra-komunitas. Komunitas membangun ingatan; Dengan melakukan itu, pecahan ingatan dari komunitas yang hancur seperti Roma dapat menghidupkan kembali dan memperkuatnya. Sampai taraf tertentu, cerita Porrajmos disusun menjadi narasi umum di antara komunitas Roma, tetapi baru pada akhir 1980-an dan 1990-an upaya dilakukan untuk menyampaikan narasi ini ke dunia luar juga. Namun, sebagian besar dari upaya ini menemui ketidakpedulian atau tuntutan untuk membedakan antara ingatan akan Shoah Yahudi dan ingatan Roma. Waktu yang telah berlalu sejak perang dan dokumentasi yang jarang tentang subjek telah menghambat kesadaran publik. Kesaksian dari sedikit orang yang selamat yang tersisa sulit diperoleh, meskipun signifikansinya dalam proses dokumentasi sangat bagus.