Lewis Mumford: Manusia dan Teknologi
The Paradox of Automation, Mumford, pada Teknik dan Peradaban (Technics and Civilization) adalah buku tahun 1934 karya filsuf dan sejarawan teknologi Amerika, Lewis Mumford. Buku ini menyajikan sejarah teknologi dan perannya dalam membentuk dan dibentuk oleh peradaban . Menurut Mumford, teknologi modern berakar pada Abad Pertengahan , bukan pada Revolusi Industri. Teknologi modern adalah pilihan moral, ekonomi, dan politik yang kita buat, bukan mesin yang kita gunakan, kata Mumford, yang telah menghasilkan ekonomi berorientasi mesin industri kapitalis, yang buahnya yang tidak sempurna melayani mayoritas secara tidak sempurna.
Mumford secara eksplisit memposisikan buku tersebut sebagai ajakan bertindak bagi umat manusia untuk mempertimbangkan pilihannya dalam menghadapi ancaman terhadap kelangsungan hidupnya yang ditimbulkan oleh kemungkinan bencana ekologis atau industrialisasi. perang. Teknik dan Peradaban adalah buku pertama dalam empat jilid seri Renewal of Life karya Mumford , diikuti oleh The Culture of Cities (1938), The Condition of Man (1944), dan The Conduct of Life (1951). Mumford membagi perkembangan teknologi menjadi tiga fase yang saling tumpang tindih: eotechnic (Yunani, eos berarti " fajar "), paleotechnic dan neotechnik.
Lewis Mumford: buku edisi pertama Mitos Mesin, budaya, teknologi, dan kekuasaan. Penulis Lewis Mumford (1895/1990) menyajikan motivasi penelitiannya: Dalam terminologi pandangan yang berlaku tentang hubungan manusia dengan teknologi, zaman kita adalah transisi dari keadaan primitif manusia, yang disebabkan oleh penemuan teknologi.
Alat dan senjata yang ditandai untuk menguasai kekuatan alam, ke keadaan yang sangat berbeda di mana manusia tidak hanya akan menaklukkan alam, tetapi juga akan melepaskan diri sebanyak mungkin dari habitat organik. Dengan 'megateknologi' baru ini, minoritas yang berkuasa akan menciptakan struktur yang berfungsi secara otomatis, mencakup semua, superplanet. Alih-alih bertindak sebagai kepribadian otonom, manusia akan menjadi hewan yang pasif, tanpa tujuan, dan bergantung pada mesin,
Merupakan kehormatan bagi Mumford dia tidak mau menerima pelemahan diri manusia. Pertama dia mengembangkan analisis historisnya: Awal peradaban, 4000 tahun yang lalu, zaman piramida bukanlah hasil dari penemuan mekanis tetapi dari jenis organisasi sosial baru yang radikal, sebuah produk dari mitos, sihir, agama dan muncul ilmu postivisme.
'Zaman piramida' ini, bukan revolusi industri abad ke-18, adalah awal dari organisasi 'mesin pola dasar', 'mesin besar'; adalah simbolisme korosif tujuan akhir dari mesin besar ini adalah pembangunan makam kolosal yang dihuni oleh mumi. Lalu ada kekejaman beradab dari kekaisaran: menghancurkan desa dan kota, meracuni tanah.
dok.Apollo
Di sini Mumford menghubungkannya dengan masa kini: Apakah piramida besar Mesir selain statis setara dengan roket ruang angkasa kita sendiri? Baik ini maupun itu adalah perangkat yang sangat mahal untuk memungkinkan minoritas yang memiliki hak istimewa terbang ke langit. Monstrositas kolosal dari budaya yang tidak manusiawi dan berorientasi pada kekuasaan ini terus-menerus mencemari halaman-halaman sejarah, dari penghancuran Sumeria hingga penghancuran Warsawa, Rotterdam, Tokyo, dan Hiroshima. pengetahuan satu generasi saat ini.
Mumford selanjutnya mengembangkan pandangannya tentang keterbatasan pengetahuan kontemporer. Bagi penulis, Galileo Galilei adalah tokoh kunci dalam pembatasan ilmu hanya pada prosedur kuantitatif dan pada kebenaran ilmiah, sebagai lawan dari kebenaran teologis. Kritik terhadap dogma gereja yang kaku masih bisa dimaklumi. Tapi apa yang Galileo tempatkan di tempat Aristoteles yang diinstrumentasikan oleh Thomas Aquinas?