Menurut Vanda sendiri, drag diperlakukan dengan hina oleh sebagian komunitas LGBT karena flamboyan dan kefeminim-feminiman. Ini adalah sikap yang mungkin setara untuk beberapa segmen masyarakat arus utama heteroseksual, tetapi cukup mengejutkan datang dari komunitas LGBT. Pengalaman malam itu lebih dari sekadar membuka mata dirinya pada subkultur, bahwa dia melihat langsung bagaimana hal itu sebenarnya mencerminkan cermin bagi masyarakat dalam bertahan hidup pada permainan manusia.
Representasi Budaya Pop di dalam Gender di Asia
Kehadiran DRT di Thailand menurut Simon Doonan (2019) merupakan ledakan energi baru sebagian untuk 'efek RuPaul', tetapi juga faktor-faktor lain seperti representatif budaya pop di dalam gender di Asia dan kebangkitan media sosial yang mewadahi kelompok minoritas seksual. Drag sangat cocok untuk bentuk artform karena visual dan sangat berbasis humor dan nakal yang begitu dramaturgi.
Selain itu, di dalam budaya pop gender di Asia terutama Thailand ada revolusi gender yang luar biasa baru dan mengasyikkan, dimana para pemain trans dan non-biner mengguncang pola drag lama seorang pria cisgender (pria yang jenis kelaminnya cocok dengan jenis kelamin mereka saat lahir) mengenakan gaun. Waria di zaman Revolusi Industri 4.0 diremajakan dan dihidupkan kembali sehingga bentuk-bentuk baru datang, dan ada yang mengembangkan lini praktik kinerja yang sama sekali baru misalnya menampilkan skill menyanyi, burlesque, dancing, fashion, stand up comedy, comedy, desaigner, dan lain-lain.
Doonan (2019) pun melihat keberadaan drag khususnya drag queen menjadi role model budaya pop di dalam gender bagaimana pengaruhnya sama sekali positif, dengan jajaran ratu dan penampilannya memberikan "buku pegangan" untuk generasi baru penampil yang dapat melihat "genre” yang mungkin, dan terinspirasi olehnya. Para kontestan setiap episode dibangun untuk putaran runway mode klimaks, yang pasti memberikan penekanan pada daya tarik fisik konvensional dan gaya glossy yang mengarah kepada look queens. Dengan demikian, sebaliknya juga telah didorong oleh kebangkitan Instagram, dengan banyak seniman drag muda didorong pertama dan terutama untuk mengekspresikan diri mereka melalui gambar fotografi melalui pertunjukan langsung yang diupload di media sosial seperti Instagram, Twitter, dan Facebook.
Sebab, apa yang diutarakan oleh Mark Edward (dalam Montgomery, 2019) itu menciptakan estetika drag lini produksi, dimana seorang pelaku drag tidak divalidasi karena mereka tidak terlihat membentuk seperti yang seharusnya, atau riasan mereka tidak memiliki estetika yang tepat atau mereka dianggap drag 'jadul' yang performing dari bar ke bar. Keikutsertaan Vanda Miss Joaquim pada Drag Race Thailand Season 2 yang menampilkan identitasnya sebagai orang Melayu Singapura adalah untuk mengekspresikan diri dan menemukan keyakinan yang tidak dimiliki dalam mengeksplorasi identitas gender dan budaya Asia terutama Asia Tenggara yang Melayu.
Al-Kadhi (2020) mengungkapkan jumlah bakat yang dibutuhkan dan apa yang harus dilalui dalam hidup kontestan untuk menjadi seorang ratu, tetapi hal itu juga membuat penonton arus utama memiliki ekspektasi yang sempit tentang apa yang harus dilakukan seorang waria, yang menyanyi secara melakukan sinkronisasi bibir dan melakukan peniruan selebritas adalah keduanya merupakan keterampilan yang diuji oleh ratu Drag Race. Selain paradigma drag yang dipromosikan Drag Race, telah lama ada perdebatan tentang siapa yang dapat mengambil bagian dalam parade mewahnya. Revolusi gender yang di dalamnya terdapat representasi budaya pop gender bukanlah sesuatu yang benar-benar diperhitungkan oleh pertunjukan, sebab sebagian besar kontestan tetap pria cisgender yang tampil sebagai karakter wanita, sebagaimana ditegaskan oleh fakta keharusannya yang terkenal tetap tidak berubah. Sudah pasti belum ada drag king, atau pemain dengan persona maskulin atau perempuan, di acara itu yang memenangi kompetisi.
Keberadaan Vanda Miss Joaquim dan DRT sebetulnya barisannya mayoritas non berkulit putih yang selama ini termarjinalisasi oleh marketing produk-produk yang menampilkan orang kulit putih yang maskulin, muscle, sixpack, dan menggairahkan. Hal itu selalu memahami drag sebagai sesuatu yang inheren mengganggu dan kontra-budaya. Sebagai seorang pemuda (Vanda), dia juga membenamkan dirinya dalam gerakan kemanusiaan dan idealisme semangat anarkisnya memengaruhi pekerjaan penampilannya untuk tetap menjadi seorang performa dan drag queen meskipun dihujat oleh arus utama yang heteroseksual dan heteronormatif. Jadi hanya dengan melakukannya, di masa lalu, waria termasuk LGBTI akan melanggar tabu, tetapi sekarang kelompok sosial ini memastikan tabu tersebut tidak dipulihkan.
Menurut Doonan (2019), hal itu karena [politik] mengenakan rok dan berjalan di jalan, sama seperti politik bagi wanita untuk mengenakan jas dan berpakaian seperti seorang pria sehingga ada kesetaraan gender yang revolusioner. Juga tidak dapat disangkal bahwa bagi beberapa pemirsa LGBTI, memiliki acara yang sangat berpusat pada LGBTI yang diberi platform budaya arus utama yang dibungkus artform telah menjadi hal yang monumental dalam membuat mereka merasa 'dilihat' dan masih terasa revolusioner. Dengan cara yang sama, Doonan (2019) percaya bahwa dampak sosial yang dimiliki Drag Race dalam mendidik penonton non-LGBTI tentang komunitas berbasis identitas seksual sangat dalam menyoroti, melalui kontestan dan cerita latar mereka, masalah dari citra tubuh hingga perjuangan untuk hak-hak sipil dan kekerasan homofobik yang masih menjadi steriotip arus utama heteroseksual dan heteronormatif. Dengan adanya Drag Race Thailand (DRT) ini menjangkau dan mengkhotbahkan ke khalayak luas dari orang-orang yang mau tidak mau menjadi lebih menerima.
Tetapi sementara dapat diperdebatkan bahwa visibilitas yang ditawarkannya kepada seniman LGBTI yang membungkus artform di dalam budaya pop melalui media dan telekomunikasi menjadi kontraproduktif. Menjadi kontraproduktif karena apakah pertunjukan itu sebenarnya "membuat orang-orang langsung melakukan tokenising dan kemudian datang ke pertunjukan drag dan ingin hanya menonton seseorang melakukan split dan lip syncs. Mereka yang menjadi drag queen tidak melihat gagasan drag menjadi arus utama sebagai kekhawatiran tentang hal itu yang dipermudah dalam prosesnya. Jika itu arus utama heteronormatif, tetapi masih memiliki pengaruh politik dan budaya, maka itu bagus, tetapi jika itu hanya menyeret ratu yang berdiri di atas kendaraan hias untuk dekorasi, maka perlu dikritisi bahwa hanya berpikir mengosongkan itu dari politik heteronormatifnya. DRT ingin seorang waria tampil di TV dan mengatakan sesuatu dan berdramatisasi/acting yang akan menaikkan rating perusahaan TV itu dan mengungkapkan tidak hanya tampil cantik dan luar biasa. Bahwa penampil waria harus selalu uptodate dan jika tidak, maka penonton tidak terlalu tertarik.
Mungkin Hugh Montgomery (2019) merekomendasikan harus mengguncang formula kompetisi agar tetap segar dan mungkin itulah sebabnya pada akhirnya, media dan telekomunikasi seperti Line TV yang menayangkan Drag Race melakukan lebih baik pada keragaman hanya akan menjadi naluri bisnis yang baik. Artinya, saat pemilihan ratu menjadi semakin akrab, acara tersebut mungkin menyadari bahwa memperluas kumpulan bakatnya adalah kunci kelangsungan hidup drag queen dan LGBTI di tengah arus utama heteroseksual dan heteronormatif.Ini sangat rumit karena ketika berbicara tentang drag, lapisan yang berbeda ini dan itu hanya lebih dari sekadar hiburan dan tidak mampu menjangkau politik suatu negara seperti Asia (Asia Tenggara) yang mengedepankan aspek religiusitas. Drag adalah semacam aktivisme yang menantang steriotip heteroseksual terhadap kelompok minoritas seksual seperti drag queen yang ngondek dan kefeminim-feminiman atau flamboyan.
