Ideologi, lingkungan dan satu pandanga
Dalam makalah ini kami menggunakan analisis wacana untuk menjelajahi bagaimana satu perusahaan dari pelaporan berkontribusi dan pada gilirannya mencerminkan wacana lebih luas environmentalisme dari waktu ke waktu. Dalam rangka untuk mempertimbangkan kemungkinan dunia yang berubah kita meneliti pengungkapan dan mendasari pandangan dunia yang itu mengungkapkan. Untuk melakukan hal ini kita memilih Noranda's laporan perusahaan sukarela, memilih tiga yang paling awal lingkungan laporan, dimulai dengan 1990, serta tiga yang baru Laporan Pembangunan berkelanjutan, berakhir dengan 2004. Dalam menganalisis laporan-laporan ini kita tidak hanya terlihat pada bagaimana Noranda konstruksi hubungannya dengan alam dan masyarakat, tapi kami juga melihat berbagai filosofi lingkungan tertanam dalam laporan. Eder (1996) berpendapat bahwa dominasi wacana environmentalisme ini telah dicapai melalui pluralisme moral yang dipandu oleh Pragmatika daripada etika. Temuan kami mendukung hal ini.
WACANA ENVIRONMENTALISME
Transformasi environmentalisme selama beberapa dekade telah dijelaskan oleh Elkington (1997, 2004) sebagai terjadi di tiga gelombang dan oleh Eder (1996) dalam tiga tahap. Elkington, konsultan dan Eder, akademik, yang tidak cukup selaras dengan waktu mereka atau mereka Deskripsi dari tiga gelombang/fase tetapi mereka stres dan setuju atas gagasan bahwa ada siklus pola dalam popularitas dan dominasi environmentalisme. Mereka juga setuju pada meningkatnya kecanggihan pemikiran dan penetrasi sosial yang telah dihasilkan dari tindakan politik dan komunikasi selama dekade terakhir.
FILOSOFI LINGKUNGAN
Kami membuat sketsa berbagai macam filsafat lingkungan sebagai sarana untuk pemahaman spektrum filosofi yang mendasari wacana lingkungan. Karena kita belajar komunikasi perusahaan, kita harus menyatakan bahwa, realistis, kita tidak mengharapkan perusahaan umum atau Noranda khusus untuk mematuhi agenda lain, tetapi yang satu kapitalis. Sebagai Elkington & Burke menunjukkan dalam kutipan di atas, masalah kemudian menjadi, apa jenis kapitalisme.
Filsafat tradisional dibagi antara teori konsekuensial (atau teologi) seperti utilitarianisme dan teori-teori yang bebas-konsekuensial (atau deontological) seperti berbasis hak filsafat. Sementara filsafat lingkungan mengadopsi dua pendekatan dasar ini, juga memiliki cabang besar non-tradisional atau holistik yang dilambangkan oleh dalam ekologi dan ecofeminism (Warren, 1998a, mukasurat 270). Dengan demikian, satu dapat membagi lingkungan filsafat antara antroposentris (manusia-berpusat) dan ecocentric (bumi-berpusat) sudut pandang, yang umumnya dipandang sebagai incommensurable (Attfield, 2003; Pengurus keuangan et al., 1995). Ada beberapa varian dalam dua sudut pandang dan abu-abu et al. (1996) ini menawarkan tujuh tingkat klasifikasi
kerangka kerja untuk menjelaskan "beberapa cara-cara umum di mana kelompok-kelompok yang berbeda dalam masyarakat mungkin membayangkan organisasi masyarakat hubungan"(hal. 56). Pandangan ini adalah label dan digambarkan sebagai berikut:
- kapitalis murni - pandangan dominan akuntansi dan keuangan di mana satu-satunya tanggung jawab perusahaan adalah untuk menghasilkan uang bagi para pemegang saham;
- expedients - mereka dengan pandangan jangka panjang yang menyadari bahwa kesejahteraan ekonomi dan stabilitas hanya dapat dicapai oleh penerimaan tanggung-jawab sosial tertentu;
- kontrak sosial pendukung - sikap bahwa perusahaan dan organisasi lain yang ada masyarakat akan dan karena itu bertanggung jawab untuk menghormati dan menanggapi masyarakat;
- sosial ekologi - mereka yang prihatin untuk lingkungan sosial dan merasa bahwa karena organisasi besar telah berpengaruh dalam menciptakan lingkungan dan sosial masalah yang mereka harus juga berpengaruh dalam membantu untuk menghilangkan masalah ini;
- Sosialis - yang merasa bahwa harus ada penyesuaian signifikan dalam kepemilikan dan penataan masyarakat;
- radikal feminis - mereka yang merasa bahwa ada sesuatu yang pada dasarnya salah dengan agresif maskulin konstruksi bahwa panduan sistem sosial, dan bahwa ada adalah kebutuhan untuk nilai-nilai lebih feminin seperti cinta, welas asih, dan kerja sama; dan
- dalam ekologi - yang memegang bahwa manusia tidak berhak lebih besar keberadaan daripada bentuk lain dari kehidupan.
