Tinggal Apa yang Terasa, Bukan yang Terlihat

Penjelasan atas "sang bayangan", alam tak sadar personal, alam tak sadar kolektif, dan arketipa ini bisa digunakan untuk memahami bagaimana sebuah hal atau nilai yang diyakini bersama bisa terasa dan tampak sebagai sebuah kegilaan. Termasuk yang bisa dipakai sebagai contoh yang paling umum, aktual, dan dekat dengan keseharian homo sapiens dalam hal ini adalah mabuk agama.

Bagi Jung, agama dipahami sebagai suatu pengalaman atau sikap, yang merupakan wadah perjumpaan manusia fana (profan) dengan numinosum. Itu adalah istilah yang diambilnya dari Rudolf Otto. Istilah ini oleh Jung dipahami sebagai ketaksadaran kolektif yang oleh nenek moyang manusia disebut Tuhan.

Agama seringkali disalahartikan dan disalahgunakan hingga merenggut dan mengendalikan manusia sebagai subjek. Pada kenyataannya, manusia justru seringkali menjadi korban agama ketimbang sebagai penciptanya.

Dalam perjumpaan manusia profan dengan numinosum ini, dogma atau creed atau kaidah memberikan suatu alternatif simbolis terhadap pengalaman empiris dan berfungsi sebagai penyangga antara benak sadar dengan kuasa yang sangat kuat dari alam tak sadar. Oleh manusia, meskipun Tuhan dialami dan disadari sebagai sesuatu yang lain, sesungguhnya adalah juga bagian dari diri setiap insan manusia.

Materi alam tak sadar atau sang bayangan dalam diri manusia dapat menjadi contoh yang baik untuk menjelaskan dan membantu kita menyadari bahwa betapa demikian mudahnya kita mencap orang lain sebagai yang memiliki sifat-sifat buruk, dan menyangkal sifat-sifat buruk di dalam diri kita sendiri. 

Proses penyadaran terhadap hal tersebut adalah bentuk proyeksi. Bentuk-bentuk proyeksi memberikan penyadaran akan perjumpaan manusia fana dengan bayangan dirinya sendiri. Itu adalah salah satu tahap awal perjalanan religius, yang bila berhasil akan mewujudkan keutuhan psikologis atau kewarasan, tapi bila gagal akan menghasilkan disharmoni atau kegilaan. 

Penjelajahan akan alam tak sadar kolektif ini menginisiasikan perjumpaan-perjumpaan dengan keseluruhan arketipa, yang menghasilkan manifestasi ketaksadaran kolektif. Hasil perjumpaan bisa sangat dominan sehingga bisa bersifat sangat berbahaya atau ekstrem. Oleh Jung disebut sebagai suatu "misi seorang pahlawan."

Dalam konteks ini, simbol-simbol religius yang asimetris tidak dipahami secara utuh. Akibatnya, agama yang seharusnya berfungsi memberikan petunjuk-petunjuk, terkadang dapat ditangkap sebagai petunjuk yang keliru. Dalam aspek psikologis dapat dikatakan keliru pada perjalanan mencapai keutuhan psikologis alias menjadi gila.

Carl Gustav Jung meyakini bahwa perkembangan alam sadar mensyaratkan ditariknya semua bentuk proyeksi yang dapat kita jamah. Segala sesuatu yang bersifat ilahi atau iblis di luar diri kita haruslah dikembalikan kedalam jiwa.

Dalam bahasa Jung, "Kita dapat masuk dalam cengkeraman segala hal yang memiliki karakter ketuhanan atau setan di luar kita yang harus dikembalikan kepada psike (jiwa)."

Penjelasan itu memberikan kesimpulan bahwa religiusitas dengan demikian secara esensi adalah bersifat batiniah. Kehidupan keagamaan adalah internal, itu dialami secara pribadi, hingga menghasilkan sesuatu yang terasa, tidak melulu pada apa yang terlihat. Karena apa yang terlihat sering kali tidak seiring jalan dengan apa yang terasa.