Sketsa Biografis Ayatullah Murtadha Muthahhari lahir pada 2 Februari 1920 di Fariman, sebuah desa—kini sebuah kota kecil—yang berjarak enam puluh kilo meter dari kota Masyhad, Iran. Ia adalah anak dari seorang ulama terkemuka di Fariman, Muhammad Husein Muthahhari (Muthahhari 2002, 10). Ayahnya menjadi guru-pertama Muthahhari. Ayah Muthahhari memiliki kecenderungan yang berbeda dengan Muthahhari. Bila Muthahhari mengidolakan Mulla Shadra, maka sang ayah mengagumi Mulla Baqir Majlisi. Meskipun demikian, tidak ada alasan bagi Muthahhari untuk tidak menghormati sang ayah.
Kecemerlangan pemikiran Muthahhari tampak sejak usia dininya. Pendidikan pertama yang diperolehnya adalah dari sang ayah. Pendidikan sang ayah membuka jalan bagi Muthahhari masuk ke dunia pesantren. Saat ia berumur dua belas tahun, ia bergambung ke pusat kajian agama yang lazim disebut Hauzah Ilmiyah di Masyhad. Masyhad merupakan salah satu pusat spiritual, pengajaran keagamaan dan sekaligus peziarahan. Di sanaterkubur salah seorang Imam kedelapan dalam keyakinan Syi’ah, yakni Imam Ali al-Ridha. Mengenai kesannya di Masyhad, Muthahhari berkata:
“Dapat kuingat, ketika aku mulai belajar di Masyhad dan mempelajari dasar-dasar bahasa Arab, para filosof, ahli ‘irfan, dan ahli teologi jauh lebih mengesankanku daripada para terpelajar serta ilmuwan lain, seperti para penemu dan penjelajah. Memang, aku belum mengenal gagasan mereka, tetapi mereka kupandang sebagai pahlawan-pahlawan di panggung pemikiran” (Mutahhari 2002, 24).
Dari ungkapan ini, tampak jelas bahwa Muthahhari meminati filsafat, teologi dan ‘irfan (tasawuf). Tiga serangkai disiplin ilmu tersebut membentuk kerangka berfikir Mutahhari menjadi suatu bangun fikir yang penuh warna pikir dan rasa serta kaya khazanah.
Muthahhari menaruh perhatian yang besar pada guru-guru yang terkait dengan kecenderungan disiplin ilmu yang ia senangi, seperti Mirza Mahdi Syahidi Razavi, seorang guru filsafat. Perkenalan yang dini dengan filsafat membawa Muthahhari pada sebuah pengembaraan intelektual dan eksistensial yang tiada berujung. Muthahhari mengakui bahwa:
“Di antara yang bisa aku ingat tentang keadaan psikologisku adalah bahwa dalam usia tiga belas tahun telah kumiliki perasaan yang halus terhadap masalah-maslah Ilahiah. Dalam diriku timbul pertanyaan-pertanyaan yang menerpa berturut-turut sesuai dengan tingkat pemikiranku waktu itu. Dalam tahun-tahun pertama dan hijraku ke Qum ketika aku belum lagi menyelesaikan pengkajian ilmu-ilmu bahasa Arab, aku hanyut dalam gelombang pikiran-pikiran seperti ini sehingga sangat ingin aku mengasingkan diri dan menyendiri. Aku tidak betah tinggal bersama di kamar sekolah sehinga minta dipindahkan ke kamar khusus di tingkat atas—sebuah kamar berukuran kecil yang sangat sederhna—demi menyendiri dan mengosentrasikan pikiran-pikiranku. Aku tidak suka memikirkan masalah-masalah lain dalam waktu-waktu luangku. Kupikir, mempersoalkan masalah-masalah lain, sebelum berhasil memecahkan berbagai masalah dari topik (Ilahiah atau teologi) ini hanya menyia-nyiakan waktu. Sesungguhnya, aku mempelajari dasar-dasar bahasa Arab, fiqih, ushul, dan mathiq untuk mempersiapkan diri sedikit demi sedikit guna mengkaji pikiran-pikiran filosof besar di sekitar topik ini” (Muthahhari 2002, 24).
Qum, salah satu pusat pengkajian agama terbesar di Iran, menjadi tujuan ziarah intelektual Mutahhari selanjutnya. Ia pergi Qum pada tahun 1937. Ketertarikannya terhadap filsafat dan ‘irfan semakin menguat. Semua karya filsafat, baik dari filsafat Islam maupun Yunani dan Barat, ia telaah dan kuasai secara baik. Ada dua guru utama Muthahhari yang membimbingnya dalam mengeksplorasi kedua disiplin ilmu tersebut, yakni Ayatullah Ahmad Ruhullah Musawi Khomeini, yang kelak menjadi pemimpin Revolusi Islam Iran, dan Allamah Muhammad Husin Thabathaba’i, seorang filosof dan mufasir tersohor Iran abad ke-20 yang termasyhur dengan karya monumentalnya al-Mizan fi Tafsir al-Qur’an/Sebuah Timbangan dalam Tafsir al-Qur’an (Eksiklopedi Islam 1994, 314).
Muthahhari memiliki kedekatan yang khas dengan Imam Khomeini. Saat itu, Khomeini adalah salah seorang mudarris (pengajar) muda yang menonjol. Khomeini memberikan kuliah-kuliah etika (1930-an). Keikutsertaan Muthahhari dalam kuliah-kuliah Khomeini membangun ikatan emosional. Saat Imam Khomeini diboikot oleh ulama karena mengajar filsafat dan tasawuf, Muthahhari bersama dua rekannya Ayatullah Husein ‘Ali Montazeri, dan Ayatullah Javadi Amuli yang tetap setia menyimak kuliah-kuliah Khomeini meskipun diadakan secara sembunyi-sembunyi (Rahnema 1998, 82). Akhirnya, di antara sekian banyak murid Khomeini, Muthahharilah yang mempuyai hubungan yang sangat dekat dengannya.
Pada tahun 1952, Muthahhari pindah ke Teheran. Ia menikahi putri Ayatullah Ruhani di sana. Muthahhari mulai menebarkan ilmunya dengan mengajar filsafat di Madrasa-yi Marvi. Karir akademisnya bermula ketika ia diminta untuk mengajar filsafat di Fakultas Teologi dan ilmu-ilmu keislaman, Universitas Teheran. Dia mengajar di sana selama 22 tahun. Selain mengajar, Muthahhari pun berpartisipasi dalam aktivitas-aktivitas di banyak organisasi keislaman profesional yang berada di bawah pengawasan Mahdi Bazargan dan Ayatullah Taleqani. Pada tahun 1960, Muthahhari memimpin Masyarakat Keagamaan Bulanan (Anjuman-i Maha-yi Dini), sebuah kelompok ulama Teheran. Kuliah-kuliah umum bulanan dalam organisasi ini dicetak dengan judul Guftar-i Mah (Kuliah Bulanan), meskipun penyebarannya dilarang oleh pemerintah pada tahun 1963 setelah Khomeini mengutuk rezim Pahlavi (Muthahhari 2002, 32).
Peristiwa penting lainnya adalah pendirian Husainiya-yi Irsyad pada tahun 1965. Muthahhari termasuk salah satu anggota pengarah (directing Board). Ia pun memberi kuliah di Husainiya-yi Irsyad, menyunting dan menyumbang bagi beberapa penerbitannya. Pergolakkan tak terelakkan terjadi dalam Husaini-yi Irsyad, seperti: perlukah masuk ke arena politik praktis? Atau yang lebih substantif adalah munculnya interpretasi-interpretasi baru Islam, yang kerap berseberangan dengan faham konservatif-religius, yang diusung oleh Ali Shari’ati. Singkatnya, terjadi pengkutuban di Husayni-yi Irsyad: kutub pertama mendukung ide Islam-reformatif Muthahhari yang bagi kelompok kiri terlalu lunak, dan kutub kedua yang memihak pikiran-pikiran Islam-progresif Shari’ati yang menurut kelompok kanan terlalu bebas dalam menginterpretasikan simbol-simbol religius. Namun, di balik polarisasi pemikiran tersebut, kedua tokoh besar tersebut tidak menjadi konflik pribadi.
Polemik intelektual di Husaini-yi Irsyad tersebut menjadi latar intelektual yang membidani, sekaligus menjadi pilar revolusi Iran: Muthahhari mendekatkan kelompok mulla pada kaum intelektual jebolan universitas sekuler, Sedangkan Shari’ati membawa kembali kelompok-kelompok radikal kiri ke pangkuan Islam untuk mendukung gerakan revolusi menumbangkan rezim despotik Syah Iran. Akhirnya, Muthahhari menarik diri dari Husaini-yi Irsyad secara bertahap.
Pemihakkannya untuk mendukung gerakan Imam Khomeini menjadi penentangan terbuka pertama Muthahhari terhadap rezim Syah selama Kebangkitan Khurdad 6 Juni 1963. Ia membagikan pernyataan-pernyataan, dan memasukkan pikiran-pikiran revolusioner dalam khutbah-khutbahnya. Akibatnya ia ditahan selama 43 hari (Muthahhari 2002, 32).
Pada tahun 1964, setelah keluar dari tahanan, bersama-sama dengan beberapa ulama lainnya ia mendirikan Perkumpulan Ulama Pejuang (Jami’ayi Ruhaniyat-i Mubariz), dan mengorganisasi perlawanan terhadap Syah dari dalam negeri. (Ensiklopedi Islam 1994, 314). Selama masa pembuangan Imam Khomeini yang dimulai sejak November 1964, Muthahhari tetap menjalin komunikasi baik secara langsung maupun tidak langsung, bahkan, saat Imam Khomeini di Paris.
