Teologi Setelah Auschwitz

Auschwitz adalah tempat yang aneh, tulis Rm. Agustinus Rachmat Widiyanto, OSC dalam kunjungannya bersama romobongan peziarah ke Auschwitz-Birkenau. Sebuah penjara yang berlokasi di tempat yang sepi, tersembunyi, terpencil dan berlokasi di tengah padang rumput yang luas, dibatasi oleh pagar kawat listrik dan berduri. 

Kalau kita masuk ke dalam kompleks penjara itu, perlahan-lahan rasa sepi itu berubah menjadi rasa ngeri, saat kita menyaksikan sisa-sisa kekejaman dan penderitaan anak manusia, sepatu dan pakaian yang kumal dan lusuh, gumpalan rambut wanita yang dipangkas untuk menjadi rambut boneka mainan anak-anak Jerman, kumpulan gigi yang dicabut begitu saja untuk menyiksa atau merampas gigi emas, tiang gantungan, ruang penyiksaan, ruang eksekusi mati, dan lain-lain. 

Sesaat setelah merasa mual dengan lokasi tersebut, Rm. Agustinus menarik diri dari rombongan untuk merokok. Di luar ia bertemu dengan seorang kakek tua dan bertanya kepadanya, "Pak apakah saya boleh merokok?" Kakek itu menjawab, "Jika dapat, Anda janganlah merokok. Tempat ini adalah tempat suci bagi kami, dan kami mempunyai trauma, mempunyai ingatan yang pahit akan asap!" Pengalaman Rm.  Agustinus Rachmat Widiyanto, OSC ini mengingatkan kita akan frasa Elie Wiesel dalam novelnya La Nuit, 'I will not forget': 

Takkan pernah kulupakan malam itu, malam pertama dalam kamp yang telah menyebabkan seluruh hidupku menjelma menjadi suatu malam tak berkesudahan, tujuh kali terkutuk dan tujuh kali terkunci. Takkan pernah kulupakan asap itu. Takkan pernah kulupakan wajah-wajah mungil anak-anak itu, yang kulihat tubuh-tubuhnya menjelma bagaikan karangan bunga untuk orang mati; terdiri dari asap di bawah langit biru tak bersuara. Takkan pernah aku lupakan lidah api itu, yang membakar habis imanku untuk selama-lamanya. Takkan pernah aku lupakan kesunyian malam itu, yang merampas dariku untuk selama-lamanya, seluruh gelora hidupku. Takkan pernah kulupakan saat-saat itu, yang membunuh Allahku dan jiwaku dan menghancurkan semua cita-citaku. Takkan pernah kulupakan semua hal ini, biarpun hidupku akan serasa jadi terkutuk selama-lamanya.

La Nuit merupakan sebuah karya yang muncul kala bahasa dan pikiran manusia dilukai oleh penderitaan. Yang ada hanyalah takdir seorang manusia Yahudi yang lepas dari cengkeraman maut sembari meratapi jutaan orang yang mati di belakangnya, anak-anak yang dibuang ke perapian dan perempuan-perempuan yang mati ditembak tanpa mengenakan pakaian. 

Bangsa Yahudi yang pengalaman akan Allah sejarah menamai diri sebagai bangsa pilihan, di Jerman mereka dituduh bukanlah manusia seutuhnya (geginrasse). Tidak heran usai Auschwitz baik Yahudi maupun non-Yahudi tidak bisa lagi mempercayai Allah sejarah Kitab Suci, "after Auschwitz what else can a Jew say about God?" Tidak ada arti sejarah lagi yang bisa diselamatkan tanpa Auschwitz, tidak ada kebenaran sejarah yang bisa dipertahankan dengan kembali ke Auschwitz, tidak ada Tuhan, yang mana seseorang dapat beribadah dengan punggungnya ke Auschwitz. 

Hester panim, tulis Zvi Kolitz, penderitaan di Auschwitz adalah saat-saat Tuhan menyembunyikan wajah-Nya. Auschwitz menjadi kulminasi sebuah proses hubungan jangka panjang Allah dan manusia yang berangsur-angsur surut. Dalam suratnya yang ditulis di Buenos Aires (1945), Kolitz memberi sebuah frasa terkenalnya, "Saya percaya pada matahari, bahkan jika ia tidak bersinar. Saya percaya pada cinta, bahkan jika saya tidak merasakannya. Saya percaya pada Tuhan, bahkan jika Dia diam". 

Tentu frasa ini tidak cukup memuaskan untuk menjawab pertanyaan, jika Yahudi adalah bangsa pilihan, mengapa Allah membiarkan holocaust terjadi? Sebagian orang Yahudi berupaya memahami kondisi mereka dengan merujuk pada Kiddush Hashem: pengudusan nama Tuhan. 

Namun orang-orang Yahudi di Auschwitz yang meninggal, tidak punya pilihan untuk mati atau bertobat sebagai orang Yahudi. Tidak ada di Auschwitz apakah seorang Yahudi itu religius atau tidak. Theodor Adorno bahkan menyebut berpuisi bagi mereka setelah peristiwa tersebut adalah sebuah tindakan barbar. Bagaimanapun, adalah tidak sopan dan tidak dapat dipercaya untuk berbicara tentang cinta dan Tuhan yang peduli kepada kita di hadapan anak-anak yang sekarat dalam api. 

Greenberg menambahkan, melompat dan mengambil anak dari lubang, membersihkan wajahnya dan menyembuhkan tubuhnya adalah satu-satunya hal yang diperhitungkan. Bagi mereka, kemanusiaan lebih berharga bahkan dari nyawa manusia. Prioritas pada kemanusiaan ini merupakan suatu loncatan dalam teologi Yahudi yang lalu menghubungkan penderitaan mereka dengan konsep Hamba Yahweh yang Menderita merujuk pada Yesaya 53. Ignaz Maybaum menyebutnya sebagai Martyrologi Yahudi, fungsi penyelamatan hamba Tuhan, yang mana dalam holocaust Israel adalah hamba Tuhan yang telah menanggung dosa-dosa seluruh dunia sebagai perwakilan. 

Tidak hanya itu, pengalaman Auschwitz kemudian membuat orang Yahudi menafsir ulang teks-teks perjalanan sejarah bangsanya bersama Allah hingga tiba pada suatu kesadaran yang radikal, yakni Allah turut menderita bersama mereka di Auschwitz sebagaimana sewaktu di pembuangan, shekinah. Mengutip kembali apa yang ditulis Zvi Kolitz, "jika saya tidak percaya bahwa Allah telah menetapkan kita menjadi umat pilihan-Nya, saya akan percaya bahwa kita telah dipilih oleh penderitaan kita". 

Bagaimana mungkin orang bertanya apakah Tuhan ada di antara mereka (orang Yahudi)? Kita mungkin tidak dapat memahami Auschwitz dengan Tuhan, tetapi kita tidak dapat memahami Auschwitz tanpa Tuhan. Gambaran Allah shekinah, Allah yang turut menderita ini secara tidak langsung namun disadari mengerucut pada seorang pribadi dari Nazaret yang wafat di Salib Golgota beribu tahun yang lalu. Dia adalah Yesus yang oleh iman kristen diimani sebagai Mesias atau Kristus. Maka teodise Auschwitz juga menuntut pertanggungjawaban dari teologi Kristiani.