Kenapa perempuan yang mengeksistensikan dirinya di media sosial disebut menyebarkan fitnah? Bagaimana dengan foto ustadz laki-laki yang terpampang gagah di media sosial, dan dikagumi oleh banyak perempuan karena katampanannya dan terpikat oleh penampilannya? Pernahkah menanyakan ini kepada diri sendiri sebelum men-judge perempuan adalah sumber fitnah?
Pernyataan aneh “perempuan adalah sumber fitnah” sering saya dapatkan dalam ceramah ataupun talkshow yang semua penceramahnya adalah laki-laki. Jika perempuan yang eksis di media sosial diklaim mendapatkan dosa jariah, bagaimana dengan foto dai-dai yang disimpan oleh jamaah perempuan dan mengaguminya setiap hari? Tidak pernah ada satu ceramah pun yang mengatakan para dai itu berpotensi memiliki dosa jariah. Bukan begitu?
Selain pernyataaan aneh diatas, ada lagi pernyataan ngawur yang seolah-olah ingin menaikkan derajat perempuan berkerudung. Padahal, justru meminggirkan peran perempuan. Seperti yang tertulis dalam selebaran yang dibagikan panitia saat talkshow bertema “Wajah Perempuan dalam Organisasi” pada 06 Maret beberapa hari yang lalu.
Perempuan kerap kali diibaratkan sebagai barang. Seperti, Perempuan yang memakai jilbab itu mulia bagaikan permen lolipop yang terbungkus sehingga tidak dikerubuti lalat. Ustadz lain berkata, perempuan mulia itu seperti pisang goreng yang dijual di etalase toko mahal, bukan seperti pisang goreng pinggir jalan. Atau perempuan mulia tidak seperti buah di pinggir jalan yang bebas dipegang-pegang siapa saja.
Ungkapan itu melupakan satu hal, yaitu perempuan adalah manusia, bukan barang, ia bisa menimbang baik dan buruk, memiliki akal untuk memilih, tidak bisa dipegang seenaknya, dan yang pasti tidak bisa dikerubungi lalat begitu saja.
Kalis (2019: 38) menyebutkan, Jika jilbab adalah konsekuensi penghambaan muslimah, mulai dari suara, gerak-gerik tubuh, dan segala aktifitas yang ia perbuat, maka perempuan akan percaya bahwa tafsir agama tak mengizinkan ia menjadi pemimpin yang nilainya setara dengan perempuan dan bukanlah penentu keputusan.
Pernyataan “perempuan tidak boleh bersuara keras” bukanlah tafsir agama. Syekh Wahbah az-Zuhayli, dalam kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menuliskan, bahwa suara perempuan menurut mayoritas ulama bukan aurat, karena para sahabat mendengarkan suara para istri Rasulullah SAW untuk memahami hukum agama. Bagaimana para istri Rasulullah memahamkan hukum agama kepada para sahabat jika tidak bersuara keras?
Kita sering mencampur adukkan antara budaya dan ajaran. Pernyataan diatas merupakan budaya yang dilanggengkan masyarakat dan sudah mendarah daging dalam lingkungan patriarki, sehingga diyakini bahwa budaya adalah ajaran Islam yang harus dilakukan.
Misal, penutup kepala yang sedikit lebar dilambangkan sebagai simbol kesalehan. Budaya ini yang diyakini masyarakat patriarki sebagai ajaran, yang ntah dari sumber mana didapatkan. Terlalu remeh menyetarakan kesalehan dengan selembar kain tipis di kepala. Pelajaran kebaikan seperti keihlasan, tawakkal, qanaah dan pelajaran kebaikan lainnya, lebih cenderung melibatkan pergulatan batin yang berlipat kali lebih rumit dari sekedar kain (Kalis, 2019: 12).
Perempuan, selalu dihantui dengan segala konstruksi sosial yang terbentuk di masyarakat, mulai dari pemisahan kerja antara laki-laki dan perempuan hingga pengekangan terhadap perempuan yang tidak boleh keluar rumah. Seruan goblok lelaki misoginis agar perempuan menetap di rumah, seperti “kodrat perempuan di rumah”, “tempat terbaik bagi perempuan adalah rumah”, atau “karir perempuan itu di rumah”. Seruan-seruan inilah yang membuat perempuan kehilangan perannya.
