Di sinilah letak materialisme Feuerbach, yang merupakan bentuk pembalikan dari filsafat idealis Hegel. Dia mengubah Teologi menjadi Antropologi. Posisi Feuerbach mulai membuka pintu bagi kritik agama. Jika menggunakan konsep keterasingan Feuerbach, maka agama bukanlah bentuk penyelesaian masalah keterasingan, sebaliknya agama itu sendiri adalah masalah dan sumber keterasingan. Feuerbach menempatkan subjek atemporal dan ahistoris dari hegelian human qua ke dalam wujud aslinya, yaitu qua human subject yang bersifat qua temporal.
Lalu apa yang dimaksud dengan alienasi menurut Marx? Marx mengikuti kesimpulan Feuerbach, tetapi Marx tidak setuju dengan Feuerbach dalam beberapa hal. Sebelum menjelaskan masalah keterasingan dalam gaya Marx, perlu jika posisi materialisme Marx disajikan terlebih dahulu. Karena materialisme Marx berbeda dengan Feuerbach. Dan perbedaan posisi ini akan berimplikasi pada konsep keterasingan Marx sendiri.
Materialisme Historis Marx
Meski terinspirasi oleh Feuerbach, namun setidaknya Marx juga mengkritiknya. Menurut Marx,
Cacat utama dari semua hirhertho materialisme yang ada (termasuk Feuerbach) adalah bahwa hal, realitas, sensuousness, dipahami hanya dalam bentuk objek atau kontemplasi, tetapi tidak sebagai aktivitas manusia yang sensual, praktik, tidak subyektif. Oleh karena itu , dalam kontradiksi dengan materialisme, sisi aktif dikembangkan secara abstrak oleh idealisme - yang, tentu saja, tidak mengetahui aktivitas nyata dan sensual seperti itu. Fereubach menginginkan objek sensual, benar-benar berbeda dari objek pikiran, tetapi ia tidak memahami aktivitas manusia itu sendiri. sebagai aktivitas obyektif. Oleh karena itu, dalam Das Weesen des Christentums, ia menganggap sikap teoretis sebagai satu-satunya sikap manusia yang sejati, sementara praktik dipahami dan ditetapkan hanya dalam manifestasi yudisialnya yang kotor. Oleh karena itu, ia tidak memahami signifikansi "revolusioner", aktivitas "kritis-praktis".
Kutipan ini mewakili dan menjadi titik tolak pertama kritik Marx terhadap agama, sekaligus dalam tesis ini Marx menegaskan perbedaannya dengan materialisme Feuerbach.
Bagi Marx, Feuerbach menempatkan manusia sebagaimana adanya atau dalam kondisi nyata. Tetapi manusia, dalam pandangan Feuerbach, masih merupakan objek kontemplasi, yang sebenarnya tidak berbeda dengan Hegel; yang juga menempatkan manusia sebagai objek kontemplasi. Ada yang kurang dari pandangan Feuerbach, yaitu dimensi praksis manusia.
Manusia memang ada sebagai materi atau makhluk alam, tetapi mereka bukanlah makhluk pasif. Sebaliknya, dia adalah makhluk aktif. Aktivitas manusia dapat dilihat dari dimensi praksis manusia. Dimensi praksis ini merupakan hal yang paling mendasar dalam diri manusia, tetapi dilupakan oleh Feuerbach. Namun apa yang dimaksud dengan dimensi praksis itu sendiri? Yang dimaksud praksis di sini adalah produksi. Produksi di sini berarti upaya atau bentuk pencarian mata pencaharian berkelanjutan dari spesies manusia. Tentu manusia yang dimaksud di sini harus dimaknai sebagai makhluk sosial. Marx mengatakan bahwa perbedaan antara manusia dan hewan tidak terletak pada kenyataan bahwa manusia adalah makhluk yang berpikir. Sebaliknya, perbedaannya terletak pada dimensi pencarian subsistennya.
Produksi itu sendiri atau praksis, bagi Marx, hanya mungkin dalam organisasi sosial. Dan organisasi sosial yang memproduksinya hanya mungkin jika itu terjadi di alam material itu sendiri. Tetapi pola produksi ini tidak hanya dapat dipahami sebagai cara reproduksi fisik. Lebih jauh, produksi yang dilakukan oleh manusia mencerminkan cara hidupnya. Jadi, apa yang diproduksi oleh manusia menentukan keberadaan mereka. Apa yang dihasilkan oleh suatu masyarakat, dengan demikian sesuai dengan cara hidup mereka. Dua hal bagi Marx tidak dapat dipisahkan satu sama lain.
Konsep ini adalah konsep sentral dalam filosofi Marx. Konsep ini disebut oleh Marx dengan istilah materialisme historis. Materialisme sejarah adalah kerangka membaca sekaligus realitas tatanan sosial. Materialisme sejarah di sini bekerja dalam ranah makro-sosiologis yang "menggambarkan" penyebab stabilitas dan perubahan dalam masyarakat. Dalam arti tertentu, Marx menganggap, tidak akan pernah ada masyarakat yang tidak terikat oleh hukum materialisme sejarah.
Materialisme sejarah ini juga merupakan skema dalam menafsirkan totalitas sejarah yang berkontribusi dalam mewujudkan konsep akhir sejarah. Dalam arti tertentu, konsep ini juga merupakan metode membaca hukum-hukum pergerakan sejarah masyarakat.
Dalam konsep materialisme sejarah Marx, ada dua operasi yang saling berhubungan satu sama lain. Yang pertama adalah alas, dan yang kedua adalah bangunan atas. Keduanya bekerja dan ada di setiap masyarakat. Basis adalah struktur dan cara produksi dinamis yang ada dalam masyarakat. Di dalamnya ada hubungan produksi dan kekuatan produksi. Yang kedua, suprastruktur, mengacu pada politik dan ideologi. Kedua entitas ini harus dibedakan, tetapi tidak terpisah satu sama lain. Namun yang perlu diperhatikan adalah konsep ini tidak boleh dipahami karena keberadaan ideologi dan politik hanya dimungkinkan jika ada produksi. Namun konsep ini harus dipahami bahwa bentuk politik dan ideologi tertentu dapat direduksi menjadi bentuk produksi tertentu yang ada di masyarakat. Namun pengurangan di sini juga tidak berarti determinisme ekonomi lengkap. Dalam artian segala bentuk ideologi dan politik tidak berpengaruh atas dasar. Faktanya, Marx sendiri menekankan bahwa ideologi dan politik memiliki tingkat otonomi tertentu. Namun otonomi ini tidak lepas dari jebakan dasar. Basis di sini berfungsi sebagai penentu bangunan atas, tetapi bangunan atas yang memiliki otonomi ini harus dipahami sejauh itu dibatasi atau dibatasi pada kondisi dasar.
