The End of History and the Last Man adalah sebuah buku filsafat politik tahun 1992 oleh ilmuwan politik Amerika Francis Fukuyama yang berpendapat bahwa dengan naiknya demokrasi liberal Barat  terjadi setelah Perang Dingin (1945--1991) dan pembubaran Uni Soviet (1991) kemanusiaan telah mencapai "tidak hanya ... berlalunya suatu periode tertentu dalam sejarah pasca-perang, tetapi akhir dari sejarah itu sendiri: Yaitu, titik akhir dari evolusi ideologi umat manusia dan universalisasi liberal Barat. demokrasi sebagai bentuk akhir dari pemerintahan manusia." Untuk buku yang merupakan pengembangan dari esainya "The End of History?" (diterbitkan pada musim panas 1989, beberapa bulan sebelum jatuhnya Tembok Berlin ), Fukuyama mengacu pada filosofi dan ideologi Georg Wilhelm Friedrich Hegel dan Karl Marx , yang mendefinisikan sejarah manusia sebagai perkembangan linier, dari satu zaman sosial ekonomi ke zaman lainnya. Francis Fukuyama berbicara tentang "akhir sejarah" - demokrasi liberal akhirnya menegaskan dirinya sebagai konsep "terbaik" adalah system kapitalisme.
Dari perspektif hari ini, harapannya tampak terlalu dini untuk naif (Fukuyama, bagaimanapun, merumuskan lebih sedikit prognosis daripada harapan). Dalam bentuknya yang sekarang, demokrasi adalah konsep yang relatif muda yang baru terbentuk setelah berakhirnya Perang Dunia Kedua. Apakah dan seberapa tahan krisis itu, hampir tidak bisa dikatakan. Di banyak (berbeda) negara demokratis, struktur otoriter semakin muncul dalam beberapa tahun terakhir. Hal ini seringkali tidak terjadi bertentangan dengan keinginan rakyat: korupsi, kemiskinan, ancaman eksternal (nyata atau dibuat-buat) memperkuat kerinduan akan orang yang kuat.
Sebaliknya, ada pertanyaan apakah itu selalu merupakan bentuk pemerintahan yang tepat. Dalam masyarakat yang terbagi secara etnis, agama atau budaya, pemilu dapat semakin meningkatkan ketegangan yang ada. Contoh perkembangan Rwanda setelah genosida suku Tutsi menunjukkan  dalam situasi seperti itu, seorang "diktator yang bermaksud baik" tidak harus menjadi buruk.
Akhirnya, ada tingkat global: Terlepas dari fiksi  semua negara harus berdaulat sama, ada perbedaan nyata. Negara yang lebih kuat memiliki pengaruh yang jauh lebih besar daripada negara yang lebih kecil. Kita masih jauh dari negara dunia dan demokrasi dunia. Sebaliknya, seseorang mencari solusi global untuk masalah global, dari perubahan iklim hingga pengentasan kemiskinan hingga krisis pengungsi. Tidak ada ruang untuk pendekatan demokrasi.
Keterbatasan ide demokrasi  terlihat jelas di panggung politik dunia. Terlepas dari jalan khusus Eropa, demokrasi adalah konstruksi negara-bangsa. Tidak ada yang secara serius menyerukan semacam demokrasi dunia, terutama karena India (1,324 miliar penduduk) dan Cina (1,379) akan menentukan nadanya. Sebaliknya, negara - setidaknya dalam teori - diperlakukan sama: "Sama seperti orang kerdil sama seperti manusia seperti raksasa, negara kecil sama berdaulatnya dengan kerajaan yang perkasa," kita membaca di Emer de Vattel: Negara dianggap sebagai orang yang bermoral, jadi di dalam Majelis Umum PBB berlaku prinsip yang tidak terlalu demokratis "satu negara, satu suara" - terlepas dari apakah itu negara kecil seperti Mikronesia atau Cina.
Siapa pun yang secara teratur mengikuti berita dari negaranya sendiri dan dunia pasti bertanya-tanya apakah lebih banyak yang dapat dan harus dilakukan untuk membantu orang lain. Kita umumnya menyadari  kita memiliki tanggung jawab untuk kesejahteraan orang lain. Meskipun hanya sedikit yang dapat dilakukan secara individu dalam menghadapi masalah yang kompleks dan berjangkauan luas, kami semakin sadar  aksi kolektif bisa sangat berhasil. Bersama dengan orang lain kita sering dapat mencapai hal-hal yang tidak mungkin dilakukan sendirian. Apakah ini berarti ada tanggung jawab bersama untuk masalah seperti itu?
Tanggung jawab adalah istilah yang ambigu. Manusia  dapat bertanggung jawab atas suatu peristiwa yang telah terjadi (tanggung jawab retrospektif) atau untuk peristiwa yang dapat dan harus kami lakukan (tanggung jawab prospektif).
Pertanyaan  diskursus ini adalah; apakah kita memiliki tanggung jawab prospektif bersama untuk memerangi kemiskinan global dan memperbaiki status quo?
Diskurus ini  sangat tertarik dengan pertanyaan konseptual: apa yang dimaksud dengan tanggung jawab bersama atau 'bersama'? Secara tradisional, dalam filsafat moral dan filsafat politik, tanggung jawab dipahami sebagai individu. Dalam empat hingga lima dekade terakhir, para filsuf semakin mengabdikan diri pada gagasan tanggung jawab bersama (dan tugas bersama). Alasannya adalah wawasan tentang sifat sosial kita: kita terus-menerus bertindak bersama orang lain, menetapkan tujuan bersama, dan bertanggung jawab bersama untuk tujuan bersama tersebut, seperti misalnya saat membesarkan anak.
Para filsuf suka mengilustrasikan tanggung jawab bersama dengan skenario penyelamatan kolektif: Bayangkan  saya, pembaca  kebetulan mengamati seseorang tenggelam di kali ciliwung cisadane. Bayangkan lebih jauh  mengingat keadaannya, kita hanya bisa menyelamatkan orang ini dari tenggelam bersama,  kita harus bekerja sama. Jelas  dalam hal ini kita memiliki (calon) tanggung jawab untuk menyelamatkan orang yang tenggelam, meskipun kita tidak mampu melakukannya sendiri. Tetapi kepada siapa sebenarnya tanggung jawab ini jatuh?
Para filsuf tidak setuju dengan jawaban atas pertanyaan ini: beberapa berpegang pada konsep tanggung jawab dan tugas individualistis. Sebuah konsepsi alternatif memohon perluasan, atau bahkan 'kolektivisasi' dari konsep tanggung jawab. Menurut apa yang disebut 'individualis', tanggung jawab hanya dapat dianggap berasal dari aktor individu tertentu, karena hanya ini yang dapat dianggap sebagai aktor moral. Secara bersama-sama, dua pejalan kaki yang kebetulan menemukan non-perenang dalam dilema bersama bukanlah aktor moral, melainkan dua aktor individu independen yang bertemu secara acak dalam kasus ini.Â
