Apa Itu Metafora (10)

Sejak awal, labirin secara bersamaan divisualisasikan dan diruangkan; itu secara akurat menyampaikan perasaan mengembara di ruang disorientasi di antara keduanya. Belakangan, Benjamin menceritakan saat duduk di kafe Les Deux Magots di Paris ketika dia tiba-tiba "terkejut" dengan ide menggambar diagram hidupnya. Sketsa yang dihasilkan menyerupai "serangkaian silsilah keluarga". Itu hilang dan tidak pernah digambar ulang. Mengingatnya, Benjamin menulis:

merekonstruksi garis besarnya dalam pikiran tanpa mereproduksinya secara langsung, saya harus, lebih tepatnya, berbicara tentang labirin. Saya tidak peduli di sini dengan apa yang dipasang di ruangan di pusatnya yang penuh teka-teki, ego atau nasib, tetapi terlebih lagi dengan banyaknya pintu masuk yang mengarah ke interior. Pintu masuk ini saya sebut kenalan primal... Begitu banyak hubungan primal, begitu banyak pintu masuk ke labirin.

Labirin adalah ruang mnemonik. Mnemonik  adalah teknik untuk memudahkan ingatan. Mnemonik ada bermacam-macam, dua di antaranya adalah metode berkait dan akronim.

Bagaimanapun, Benjamin adalah penerjemah Proust. Satu memori berfungsi sebagai titik masuk yang membuka ke ruang luas yang dipenuhi dengan potongan-potongan peristiwa, pemikiran, dan gagasan masa lalu. Dengan banyak entri, labirin dialami melalui hubungan yang sudah ada sebelumnya atau prospektif antara titik-titik ini. Saat dipetakan, rute-rute penghubung muncul sebagai serangkaian putaran yang memutar, pembalikan yang dramatis, dan penghentian yang tiba-tiba.

Selain Marxisme dan psikoanalisis, ini terutama mencakup teori poststrukturalis. "Dalam pengertian ini, dekonstruktivisme dan postmodernisme tidak lain adalah teori tentang nilai reruntuhan."  Kehancuran adalah simbol ambivalen:  menunjukkan sesuatu yang telah lewat, namun tetap hadir.  Ini   merujuk pada penghancuran atau perusakan bentuk yang disengaja.  Pelanggaran yang disengaja, seperti dekonstruksi, dapat dideskripsikan sebagai "ruina-ruinans" untuk menekankan karakter performatif mereka.  Keterikatan" dan "kehancuran" telah menjadi topoi sentral (pasca)modernisme sejak Nietzsche  berulang dalam gambar labirin dan kehancuran.  Bagi Nietzsche (serta penerus postmodern yang diilhami olehnya, misalnya Derrida), labirin melambangkan keterikatan dalam bahasa, logika atau nalar atau bahkan moralitas. Mereka adalah bangunan pemikiran yang pembuatannya kita curigai, tetapi kita tidak dapat menemukan jalan keluarnya.  ejak-jejak reruntuhan/benda-benda purbakala itu seperti membaca, sebuah interpretasi.  Seseorang menyimpulkan keseluruhan dari sisa, bangunan dari fondasi, teori dari proposisi tradisional, dll.

 (metaforis) sebagai bukti arsitektur (pemikiran) sebelumnya mengacu langsung pada disiplin yang menanganinya: "Arkeologi", misalnya, adalah "salah satu tokoh pemikiran Freud yang paling konstan" untuk menggambarkan kesadaran.  Analis membantu   untuk mengungkap "situs penggalian" dari "memori sendiri" dan untuk memahami sisa-sisa reruntuhan. Metafora dalam Freud berfungsi untuk menangkal "tuduhan sugesti dan interpretasi bias" dengan menghadirkan citra penggalian fakta (Arte) yang netral dan ilmiah.

"Lembaga teknis dan lembaga media yang menyampaikan dan mentransmisikan masa lalu" tidak hanya "pembawa pengetahuan budaya tentang masa lalu", tetapi   produsen utamanya.  Arkeologi dalam arti sebenarnya maupun tidak tepat (istilah ini   muncul secara eksplisit dalam Foucault, misalnya) mengetahui tentang "persyaratan topografis dan teknis dari semua pengetahuan." "Pengetahuan tentang masa lalu tidak dapat dilepaskan dari media dan teknologi. penyimpanan dan pengolahannya."  Objek arkeologi yang "murni" tidak dapat eksis, ia selalu dimanipulasi atau dideformasi oleh "intervensi pasif".  

Bahkan jika Ebeling berpendapat Foucault memperkenalkan istilah "arkeologi" dengan cara yang menyenangkan pada tahun 1966 untuk menemukan metode untuk mendeskripsikan pengetahuan, justru cara berbicara inilah yang mengungkapkan pandangan arkeologi Foucaultian yang mengungkap: itu membuat hal-hal yang tersembunyi menemukan dan merekonstruksi apa yang tersembunyi secara kasat mata, seperti halnya arkeologi konvensional.  

Seperti Foucault, Kant menggunakan kata arkeologi untuk merujuk pada sejarah pemikiran. Di bagian terakhir Critique of Pure Reason, Kant melemparkan "pandangan sepintas ke seluruh karya sebelumnya" (awal dari sejarah nalar), yang "mewakili bangunan, tetapi hanya reruntuhan".   Keduanya dengan demikian meruangkan sejarah filsafat, yang sebaliknya dipahami terutama dalam kerangka waktu atau kronologi. "Angka pembalikan"  ini , sebagaimana   ditemukan dalam Hegel, tidak hanya berharga sebagai alat deskriptif, tetapi   sarana merancang sesuatu yang baru.

Pada akhirnya, labirin Benjamin mengusulkan penelusuran kemungkinan rute melalui masa lalu. Ini adalah arena spasial yang didedikasikan untuk "seni tersesat" di tengah ingatan yang berputar dan tumpang tindih. Desakan pada labirin sebagai metafora untuk ingatan sangat penting bagi pengalaman penonton di museum. Seperti yang dikemukakan Henri Bergson pada tahun 1896, "Tidak ada persepsi yang tidak penuh dengan ingatan."   Memori, ia mengusulkan, "menciptakan baru," atau menggandakan persepsi dalam operasi yang mungkin berulang tanpa henti.  Mempertimbangkan museum dalam kerangka labirin adalah untuk mengantisipasi peran memori dalam pengalaman spektatorial. Ini tidak hanya menantang kemurnian dan isolasi museum yang seharusnya, tetapi juga etos kemajuannya yang berkelanjutan. Memori mengganggu aliran maju dan waktu linier. Meskipun tampaknya polivalen dalam penerapannya, labirin sebagai metafora sangat tidak kronologis dalam pengoperasiannya. Busur penghubung antara banyak pintu masuknya adalah relai antara masa lalu dan masa kini, antara ingatan dan persepsi, dan antara berbagai ruang dan tempat. Karena memaksa perjumpaan dengan peristiwa yang tampaknya jauh yang jika tidak akan tetap terputus, labirin sebagai metafora menjadi labirin sebagai metode.

Labirin sebagai Metode; sebagai hasil dari banyak gagasan dan kemungkinan hubungan yang tak ada habisnya di antara mereka, labirin metafora cocok untuk praktik metodologis tertentu. Metafora dan metode bukan hanya dua sisi mata uang labirin. Sebaliknya, operasi mereka bersimbiosis, simultan, dan tak terpisahkan. Dalam Fashion at the Edge: Spectacle, Modernity and Deathliness , Caroline Evans dengan fasih mengadopsi labirin Benjamin sebagai metafora sejarah untuk membenarkan penjajarannya antara citra historis dan kontemporer. Labirin adalah tempat pertemuan tak terduga. Seperti yang ditulis Evans, "Momen-momen yang jauh dalam waktu dapat menjadi terdekat pada momen-momen tertentu karena jalur mereka berdekatan satu sama lain."