Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Apa Itu Metafora (7)

22 Januari 2023   18:28 Diperbarui: 22 Januari 2023   19:07 554
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

"Fakta   filosofi kritik metafisik Derrida tidak bisa non-metafisik tidak boleh diabaikan -- dan   tidak dibantah oleh Derrida sendiri." Oleh karena itu, dekonstruksi tidak lagi dapat muncul sebagai metakritik, yaitu "dari atas". untuk masuk ke area yang akan dikerjakan. Mungkin wawasan ini adalah alasan yang menentukan mengapa Derrida tidak lagi membangun struktur konseptual baru (yang harus setinggi mungkin untuk mendapatkan gambaran yang baik), melainkan menciptakan gambar dua dimensi yang abstrak secara grafis.

"Dekonstruksi harus beroperasi dari dalam, menggunakan semua cara subversif, strategis dan ekonomis dari struktur lama, menggunakannya secara struktural, yaitu, tanpa mampu mengisolasi atom dan elemen darinya." Dengan cara ini, Derrida membuka batasan filosofis penggunaan ruangnya - untuk mengungkapkan pada saat yang sama   bermain dengan elemen sistem yang ada mengandung kemungkinan konstruksi baru yang tak terbatas untuk sistem tersebut. Dengan melakukan itu, dia secara implisit menentang semua teori yang "memalsukan" sudut pandang eksternal dan objektif atau tidak mengungkapkan posisi pengamatnya; atau dirumuskan dari sudut pandang "logika kecurigaan": sengaja tidak mengungkapkan posisi pengamat demi menjaga kesan objektivitas.

Jadi dekonstruksi tidak dibawa ke filsafat dan sejarahnya dari luar atau dipaksakan padanya, tetapi sudah ditorehkan dalam struktur dasar filsafat dan metafisika. Derrida memilih kata ambigu tympanon (antara lain = "kanvas terbentang"; tympan = "bingkai pengunci") untuk menggambarkan karya, margin di perbatasan filsafat. Jadi Derrida tertarik pada pinggiran filsafat yang memisahkannya dari sistem lain (seperti yang bisa dikatakan setelah Luhmann). Di satu sisi, ini tentang pelunakan batas-batas ini, "kerusakan" dari tepi-tepi ini, tetapi di sisi lain ini   tentang kemungkinan memungkinkan perspektif yang berbeda.

Jika filsafat, pada bagiannya, selalu ingin tetap berhubungan dengan yang non-filosofis, bahkan dengan anti-filsafat, dengan praktik dan pengetahuan - empiris atau tidak - yang merupakan yang lain ketika mereka menyesuaikan diri dengan persetujuan yang dianggap ini dengan eksternal mereka. dibentuk, jika dia selalu tahu bagaimana berbicara dalam satu dan bahasa yang sama tentang dirinya dan hal-hal lain, maka seseorang dapat, dengan semua ketepatan yang diperlukan, mengidentifikasi tempat non-filosofis, tempat eksternalitas atau perbedaan, dari mana seseorang dapat dapat masih berbicara tentang filsafat ?

 Pertanyaannya sulit dijawab: dapat dikatakan   Derrida mengganggu sistem filsafat dengan menerapkan teknik-teknik dari sastra, sosiologi, dll. (yang pada awalnya sangat tidak biasa dan secara analitis sulit dipahami dan bermasalah), tetapi dia tidak menciptakan teori "tempat" yang akan diunggulkan atau di luar dalam arti memberikan gambaran yang lebih baik. Sebaliknya, ia berusaha untuk melakukan introspeksi introspeksi paradoks dan refleksi diri yang ketat terhadap filsafat - meskipun menyadari keterbatasannya dan keterbatasan paradoksnya.

 Dia   menyadari   tidak hanya filsafat sistemik yang bermasalah sebelum dekonstruksi - seperti yang sering dicari orang di masa lalu dan melawannya dengan sesuatu yang baru - tetapi   pembubaran struktur yang ada dalam filsafat (yang sebagian benar-benar dia capai) menimbulkan bahaya.

Apakah mungkin berbicara tentang filsafat  tanpa membiarkan totalitas tatanan yang agung dan tak tertembus didiktekan kepada diri sendiri dengan klaim kesatuan dan keunikan ini? Jika tidak lagi hanya zona pinggiran, apakah masih ada filosofi, filosofi? Sistem filosofi logosentris dan etnosentris sebagai sistem kekuasaan yang kaku ditentang di sini oleh struktur yang larut yang harus membenarkan perbatasannya dengan wilayah lain, tekniknya dan, di atas segalanya, legitimasinya dengan cara yang berbeda atau baru. Filsafat dipaksa untuk mengatur ulang atau merelokasi tujuannya, batasannya, wilayahnya.

Derrida mengenang  , menurut "logika pinggiran  di luar teks filosofis, bukan titik kosong, pinggiran kosong yang tak tersentuh, tetapi teks lain dimulai, jaringan perbedaan kekuatan tanpa pusat referensi yang sebenarnya". Dengan demikian, ia mengacu pada teori intertekstualitas Julia Kristeva, yang mengasumsikan referensi struktural dari teks ke teks lain (misalnya melalui kutipan atau referensi implisit lainnya), yang dengan demikian berkaitan dengan hubungan dan poiesis teks dari teks. Dengan demikian, teks filosofis, seperti teks sastra, bergantung pada teks lain dan dengan demikian membentuk bidang yang sangat kompleks yang tidak dapat didefinisikan dengan jelas dan, dalam kasus Derridas, tidak berakhir tiba-tiba sebelum batas sistem lainnya.

 Yang tersisa adalah semesta teks tanpa subjek yang sekaligus mengalami keterbatasan, tetapi sebenarnya memiliki kecenderungan ke arah yang tidak terbatas, yang ingin ditekankan oleh Derrida. "Tidak ada   tidak ada di luar teks, dan karena itu setiap teks adalah teks tentang teks di bawah teks - tanpa hierarki yang mapan;  yang dimaksudkan untuk menggantikan upaya domestikasi dan pembentukan hierarki dalam filsafat . "Bagaimana filosofi ditorehkan dalam suatu ruang, ditorehkan bukannya ditorehkan sendiri, di dalam ruang yang ingin dikuasainya tetapi tidak mampu mendominasi.

Dengan deskripsi ruang filosofis ini, dengan desakan nyata tidak hanya untuk menata ulang sistem di dalam, tetapi   untuk membubarkannya secara spasial, Derrida telah merumuskan keinginan untuk interdisipliner (membuka ke luar) dan pluralisme metode (delimitasi, permainan), yang khususnya terbukti sangat populer di tahun 1980-an dan 1990-an. Keterbukaan lintas sistem dan lintas metode ini telah terasa dalam kajian media dan kajian budaya khususnya -- baik dalam arti positif maupun negatif.

 Salah satu teknik Derrida untuk mencapai "pembukaan" dalam wacana filosofis adalah dengan membaca teks-teks klasik secara berbeda. Ini mungkin dikaitkan dengan psikoanalisis yang populer di fase kreatif awal Derrida - tahun 1970-an - karena Derrida   mencoba mempertanyakan fragmen yang mencolok, marginalia seperti catatan kaki (yaitu   dalam arti grafik yang sebenarnya: tepi teks) dll. untuk menemukan hasil Re-reading lain dari pemain klasik yang akan datang.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun