Heidegger, dan Logos

Heidegger Apa Itu Fenomenologi, dan Logos

Martin Heidegger menjelaskan konsepnya tentang fenomenologi menggunakan interpretasi etimologis dari istilah Yunani   (phainomenon) dan   (logos). Heidegger menafsirkan istilah logos sebagai "ucapan"; dan dalam paragraf yang sama ia mengkritik  "interpretasi yang beragam dan sewenang-wenang dari filsafat (yaitu filsafat kuno) terus-menerus mengaburkan arti sebenarnya dari ucapan: Logos "selalu ditafsirkan sebagai alasan, penyimpulan, istilah, definisi, alasan, hubungan. Bahkan jika seseorang menerjemahkan logos sebagai "pernyataan", tetapi memahami ini sebagai penilaian, menurut Heidegger "terjemahan yang tampaknya sah ini masih akan kehilangan makna mendasar." Heidegger lebih lanjut menulis: " logos) sebagai pidato berarti sesuatu seperti logos sebagai "ucapan"; , membuktikan apa yang dibicarakan dalam pidato) Jika pidato selalu didahului oleh logos maka itu berarti   apa yang ada di dalam Pidato adalah ucapan harus jelas terlebih dahulu. Logos  sebagai "ucapan"; untuk membuat "keterbukaan terstruktur empat kali lipat" dapat dipahami. Yakni: Agar sesuatu tampak bagi saya sebagai tidak tersembunyi, ia harus menunjukkan dirinya (harus jelas) untuk melihat apa yang ditampilkan; area di mana ia menunjukkan dirinya j  harus terbuka, dan apa yang ditampilkan  harus jelas bagi orang lain. Heidegger mencoba berulang kali untuk menunjukkan perbedaan ontologis ini;

Jika tuturan selalu didahului dengan "ucapan", maka ini berarti apa yang diucapkan dalam tuturan itu harus diungkapkan terlebih dahulu. Dalam seminar pengantar kami membahas contoh   untuk membuat "keterbukaan terstruktur empat kali lipat" dapat dipahami. Yakni: Agar sesuatu tampak bagi saya sebagai tidak tersembunyi, ia harus menunjukkan dirinya (harus jelas). Tapi saya  harus terbuka untuk melihat apa yang ditampilkan; area di mana ia menunjukkan dirinya  harus terbuka, dan apa yang ditampilkan  harus jelas bagi orang lain. Heidegger mencoba berulang kali untuk menunjukkan perbedaan ontologis ini. Heidegger sekarang mengutip Aristotle, yang menggambarkan fungsi ucapan sebagai fenomenologi, dan menafsirkan logos sebagai "membiarkan melihat". Logos memungkinkan Anda melihat sesuatu, yaitu apa yang sedang dibicarakan. Selain itu, logo dapat menunjukkan sesuatu sebagai benar atau salah. Jika logo memungkinkan Anda menemukan apa yang sedang dibicarakan, maka itu benar; Heidegger  menyebut penemuan ini "mengeluarkannya dari persembunyiannya". Namun, jika logo mencakup apa yang dibicarakan, maka itu salah. Heidegger  menulis: ""Menunjukkan diri bisa menjadi aspek yang telah begitu ditentukan oleh tradisi sehingga ketidakaslian ini tidak lagi diakui sama sekali, tetapi dianggap sebagai yang sebenarnya."  Ini berarti dibodohi oleh tradisi mapan tentang lgos. Di sini Heidegger sekali lagi menekankan pentingnya penghancuran, pembongkaran tradisi filosofis secara bertahap. "Tradisi pertanyaan filosofis harus ditelusuri kembali ke sumber materi. Tradisi harus dibongkar. Dari terjemahan lgos oleh Heidegger, bersama dengan terjemahan phainomenon ("memperlihatkan dirinya sendiri") sebagai berikut: "Itu yang menunjukkan dirinya, sama seperti itu menunjukkan dirinya dari dalam, biarlah terlihat dari dalam." Menurut Heidegger, inilah tugas fenomenologi. Kalimat ini  didasarkan pada peribahasa Edmund Husserl: "Untuk hal-hal itu sendiri."

Artinya, fenomenologi tidak dipahami sebagai ilmu seperti misalnya antropologi atau biologi, melainkan fenomenologi adalah metode meneliti objek (makhluk). Atau seperti yang dikatakan Heidegger: "Fenomenologi adalah cara penelitian yang sangat baik. Obyek-obyek ditentukan sebagaimana mereka memberikan dirinya sendiri."   Oleh karena itu Heidegger menjelaskan fenomenologi sebagai metode ontologi fundamental; dia melangkah lebih jauh dan berpikir ontologi mendasar, sebagai ilmu tentang cara-cara keberadaan, hanya mungkin sebagai fenomenologi karena alasan ini. Sekarang muncul pertanyaan: Apa yang harus diperlihatkan? "Tampaknya sesuatu yang tidak ditampilkan pada awalnya dan kebanyakan hanya sekarang, Meskipun dia tidak menyebut anak itu dengan namanya, kita tahu Heidegger tentu saja berarti "makhluk" atau cara menjadi makhluk yang diteliti secara fenomenologis. Pertanyaan tentang "menjadi" harus dimulai dengan makhluk, karena hanya makhluk yang menunjukkan diri mereka sendiri, tidak pernah "menjadi" itu sendiri. Oleh karena itu, kita harus "menganggap makhluk yang sedang dibahas   keluar dari penyembunyian mereka dan menganggap mereka tidak tersembunyi, mari kita lihat, temukan." Saya memahami  fenomenologi  sedemikian rupa sehingga ini tentang mengumpulkan "ide-ide" yang dengannya kita dapat menarik kesimpulan tentang "keberadaan".

Heidegger sekarang menggabungkan fenomenologi dengan hermeneutika untuk mendekati masalah filosofisnya secara analitis. Fenomenologi berlangsung secara hermeneutik, menafsirkan aspek fenomena yang selalu kita pahami (keberadaannya sebagaimana adanya). Dengan hermeneutika, Heidegger berarti "dalam pengertian utama" sebuah "analisis eksistensialitas keberadaan".

Heidegger   memberikan "definisi" filsafat: "Filsafat adalah ontologi fenomenologis universal, mulai dari hermeneutika keberadaan, yang sebagai analisis keberadaan telah menetapkan akhir dari pedoman semua pertanyaan filosofis di mana itu muncul dari dan ke mana ia menyerang kembali."  Saya sekarang mengambil kalimat ini sepotong demi sepotong dan mencoba memberikan interpretasi: "Filsafat adalah ontologi fenomenologis universal"; Jadi filsafat adalah ilmu yang berlaku umum (universal) tentang struktur wujud (ontologi) yang mengeksplorasi wujud dalam mode wujudnya masing-masing (fenomenologis). "Berawal dari hermeneutika eksistensi"; yaitu, titik tolaknya adalah interpretasi (hermeneutika) tentang wujud yang memiliki pemahaman tentang wujud (keberadaan). "" Sebagai analisis keberadaan, akhir pedoman dari semua pertanyaan filosofis telah ditetapkan dari mana asalnya dan ke mana ia kembali. "Analisis filosofis tentang cara keberadaan Dasein (eksistensi) memiliki akhir dari pedoman dari semua pertanyaan filosofis (untuk arti " Menjadi) tetap di sana, dari mana ia (Dasein?) muncul dan ke mana ia menyerang balik. Dengan bagian teks "Dari mana asalnya dan ke mana ia kembali" Heidegger sekali lagi membahas "perluasan waktu"; masa lalu saya datang kepada saya dari masa depan.  Paragraf delapan, bab terakhir dari pengantar, hanya berisi gambaran umum tentang isi karya "Being and Time" yang tinggal berupa penggalan.

Heidegger memulai bab keempat dengan pengantar singkat untuk paragraf   berikut. Dia menunjukkan di paragraf sebelumnya analisis keduniawian dan dunia membawa seluruh fenomena keberadaan-di-dunia menjadi pusat perhatian. Dalam bab ini, Heidegger sekarang ingin melihat lebih dekat momen-momen konstitutif dari keberadaan-di-dunia. Dalam interpretasi ontologisnya tentang dunia, Heidegger pertama kali menganalisis apa yang ada di dalam dunia, karena "keberadaan dalam kehidupan sehari-harinya, yang dengannya ia tetap menjadi tema konstan, tidak hanya di dunia sama sekali, tetapi berhubungan dengan dunia. dunia dalam cara keberadaan yang dominan."   Justru "cara keberadaan yang melebur ke dalam dunia dan dengan demikian keberadaan yang mendasarinya"   menentukan pertanyaan, yang coba dijawab oleh Heidegger dalam paragraf berikut: "Siapakah keberadaan sehari-hari itu?".  Heidegger sekarang menguraikan jalan yang akan diambilnya dalam sambutannya berikut untuk menjawab pertanyaan Untuk menjawab ini siapa: "The investigasi" mengarah pada struktur keberadaan yang sama orisinalnya dengan keberadaan di dunia: keberadaan bersama dan keberadaan bersama. Cara kedirian sehari-hari didasarkan pada cara keberadaan ini, yang penjelasannya membuat terlihat apa yang kita sebut 'subjek' kehidupan sehari-hari, manusia."  Penelitian" mengarah pada struktur keberadaan di sana yang sama orisinalnya dengan keberadaan di dunia: keberadaan bersama dan keberadaan bersama. Cara kedirian sehari-hari didasarkan pada cara keberadaan ini, yang penjelasannya membuat terlihat apa yang kita sebut 'subjek' kehidupan sehari-hari, manusia. "Penelitian" mengarah pada struktur keberadaan di sana yang sama orisinalnya dengan keberadaan di dunia: keberadaan bersama dan keberadaan bersama. Cara kedirian sehari-hari didasarkan pada cara keberadaan ini, yang penjelasannya membuat terlihat apa yang kita sebut 'subjek' kehidupan sehari-hari, manusia."  

Oleh karena itu, keberadaan sehari-hari bukanlah "aku" yang independen, yang secara berdaulat mengatur tindakan duniawinya, tetapi sesuatu yang tidak disadari; Heidegger menyebutnya manusia.  Tepat di awal paragraf  Heidegger mengacu pada paragraf lain, di mana dia telah menjelaskan penentuan dasar keberadaan: "Keberadaan adalah keberadaan yang saya sendiri, keberadaan selalu milik saya." Penentuan ini menunjukkan konstitusi ontologis dan   mengandung indikasi ontik  bahwa saya adalah makhluk ini dan bukan yang lain. Ini berarti, "yang menjawab dirinya sendiri dari saya itu sendiri, 'subjek', 'diri'." ' membaca; kami melakukan "kesalahan eksistensial". Jika kita mulai dari diri, ego, atau subjek, kita tidak akan lagi memahami diri kita sebagai Dasein, tetapi sebagai res cogitans, seperti yang sudah dijelaskan Heidegger di paragraf dua belas, berarti tidak ada Dasein , tetapi yang sudah ada akan ada.

Namun kita tidak boleh melupakan kehidupan sehari-hari, karena justru keberadaan sehari-hari yang harus diperhatikan. Tapi bisa jadi "yang dalam keberadaan sehari-hari tidak selalu saya sendiri." Itu berarti kebermaknaan keberadaan sekaligus alasan mengapa saya terasing dari diri saya sendiri, karena saya tidak hanya "di sana" jika saya menyadarinya.  Sekarang saya ingin mengilustrasikan dua kemungkinan keberadaan eksistensial ini (menjadi saya dan bukan menjadi saya) menggunakan sebuah contoh: Sementara saya menulis refleksi setiap jam ini, saya sedang membaca karya Martin Heidegger, memikirkan Review apa yang Anda baca dan catat. Saya bukan saya sekarang karena fokus perhatian saya ada pada pekerjaan saya dan bukan pada bagaimana saya duduk di sofa dan bagaimana tangan saya mengarahkan pena yang saya gunakan untuk menulis baris-baris ini. Tidak menjadi diri sendiri adalah pengasingan diri sepenuhnya; modus anonimitas, sehingga untuk berbicara. "Menjadi diri sendiri dan tidak menjadi diri sendiri dengan demikian muncul sebagai kemungkinan mendasar dari keberadaan."  

Dari analisis keberadaan-di-dunia, terungkap bahwa tidak ada "subjek belaka tanpa dunia". Dari sini Heidegger sekarang menyimpulkan: "Dan pada akhirnya hanya ada sedikit aku yang terisolasi tanpa yang lain." Ini berarti keberadaan sebagai makhluk di dunia selalu sudah terkait dengan orang lain. Jadi jika kita ingin mengklarifikasi pertanyaan "Siapa itu Dasein?", maka pertama-tama kita harus berurusan dengan pertanyaan "Bagaimana hubungan Dasein dengan yang lain?".