Pada saat yang sama, karena "hambatan yang dihadapi", metode yang diusulkan justru "menggunakan" hambatan tersebut (terkait dengan "konteks, jika tidak bermusuhan, setidaknya sebagian besar asing bagi keprihatinan dan aspirasi" yang memotivasi pengalaman tersebut); untuk melampaui pengalaman individu yang terisolasi dan untuk menghubungkan pengalaman-pengalaman ini bersama-sama. "
Oleh karena itu, kita tidak boleh menyembunyikan bahwa proyek politik semacam itu berarti mempertanyakan secara radikal fondasi masyarakat kontemporer, yaitu berakhirnya pembangunan ekonomi dan pembongkaran sebagian besar sistem dan teknologi industri
Diskursus memainkan peran sentral, meskipun ambivalen, dalam perkembangan pemikiran Heidegger  dan Arendt. Setiap orang menganggap aspek teoretis karya filosofis Aristotle  sebagai bagian penting dari tanggung jawab atas kemunduran pemikiran dan budaya Barat. Sementara Heidegger mencela dia karena mengkonsolidasikan "metafisika kehadiran"yang akan menutupi temporalitas dan, akibatnya, historisitas; maka Wujud sedemikian rupa untuk menyembunyikan Breastsfrage,  Arendt pada akhirnya mengkritik dalam dirinya apa yang disebut kebingungan poiesis, praksis dan teori, kebingungan yang akan mengarah pada konsolidasi "penggantian tindakan dengan tindakan"yang diprakarsai oleh Platon.
Namun, keduanya  melihat dalam filosofi praktis Aristotle  sumber daya untuk menyelesaikan solusi mereka terhadap krisis rasionalitas di mana modernitas akan terjerat. Sekarang, sejauh krisis ini menemukan sumbernya, menurut mereka, dalam penutup teoretis asli, solusi mereka berakar pada revalorisasi dan reartikulasi praksis,  yang akan memungkinkan untuk menemukan kembali mobilitas dan kesementaraan yang sesuai dengan kehidupan manusia melalui di luar ketetapan konseptual yang ditanggung oleh tradisi. Akan tetapi, kembali ke praksis ini bukan sekadar kelanjutan dari konsep sederhana tentang praksis yang sederhana.  dan lebih harus menjadikan dirinya sebagai pengaktifan kembali praksis dalam manusia, artinya manusia sebagai makhluk praktis. Dalam pengertian ini, karya ini menuntut Heidegger dan Arendt menangkap kembali secara interpretatif definisi Aristotle  tentang manusia dalam karakter praktisnya.
Tetapi definisi ini ada dua. Aristotle  memang menulis dalam Politics (teks 1252 b - 1253 a)  manusia adalah hewan politik (zoon politikon), bergegas menjelaskan  dia demikian karena, sendirian di antara semua yang hidup, dia adalah hewan yang memiliki logo (zoon logon gema). Esai ini  mengusulkan untuk menunjukkan bagaimana interpretasi fenomenologis Aristotle  dalam Heidegger dan Arendt sebenarnya merupakan karya reapropriasi definisi manusia sebagai makhluk praktis dengan mengeksploitasi dua potensi berbeda yang terkandung dalam konsepsi Aristotle  tentang praktik.
Untuk melakukan ini, kami akan menyajikan analisis mereka tentang semua elemen yang membentuk dan mencirikan definisi ini, dengan demikian menunjukkan kesatuannya. Pertama, kami akan berusaha menunjukkan bagaimana mereka menafsirkan kembali pengertian hidup sebagai bios, bios yang merupakan syarat pertama dari kemungkinan seperti bios politikos yang diwujudkan oleh zoon politikon. Kedua, kami akan mengilustrasikan bagaimana interpretasi Heideggerian dan Arendtian tentang logos yang mencirikan kehidupan manusia ini menurut Aristotle  menentukan penentuan praksis berbeda yang mengikutinya. Kemudian, kami akan menjelaskan interpretasi yang ditawarkan Heidegger dan Arendt tentang hal ini praksis,  dengan hati-hati membedakan yang terakhir dari kategori produksi (poiesis) dan kontemplasi (theoria).
Dengan akhirnya menunjukkan bagaimana perbedaan interpretatif mereka pada subjek manusia sebagai makhluk praktis, sesuai dengan definisi ganda Aristotle,  didasarkan pada ambivalensi khusus untuk konsep praksis Aristotle,  akan mengidentifikasi apa yang tampak bagi kami sebagai batas yang mungkin. masing-masing interpretasi ini. Untuk tujuan ini, kami akan menyarankan desakan, yang umum untuk Heidegger dan Arendt, pada mobilitas yang dianggap melekat dalam praksis manusia cenderung mengaburkan penentuan ontologis praksis sebagai bios. theoretikos energeia,  dan, oleh karena itu, mengaburkan kesinambungan Aristotle  antara bios politikos dan. Analisis ini pada akhirnya memungkinkan untuk menawarkan potret yang lebih lengkap tentang peran yang dimainkan Aristotle  dalam pemahaman yang berbeda tentang kondisi manusia kita di Heidegger dan Arendt, dan kesulitan yang disembunyikannya.
Risalah etis dan politik Aristotle   terutama berkaitan dengan analisis Heidegger dan Arendt  dimulai dari pertanyaan tentang kebahagiaan manusia. Stagirite menegaskan  kebahagiaan adalah fungsi dari cara hidup yang dijalani seseorang (ek ton bion hupolambanein), yang dapat terdiri dari tiga jenis: kehidupan yang terpaku pada kesenangan, politik, atau kontemplasi. Segera menolak cara hidup hedonistik sebagai kandidat serius untuk kebahagiaan, Etika Nicomachean menemukan kemungkinan luar biasa dari kehidupan politik dan kehidupan kontemplatif pada gagasan dasar kehidupan, tentang bios.
Jika yang terakhir menjadi sangat penting bagi Arendt, tidak diragukan lagi karena bahasa Yunani membedakannya dari istilah " zoe ", yang  berarti "kehidupan". Memang, Aristotle  kadang-kadang menggunakan kedua istilah itu dengan acuh tak acuh, bahkan untuk berbicara tentang manusia: dia menggunakannya secara khusus untuk mengungkapkan "hidup bahagia"atau bahkan "yang paling bahagia" serta "kehidupan yang lebih baik"(zoe ariste). Lalu mengapa melihat perbedaan seperti itu di mana tampaknya hampir tidak terlihat, jika tidak ada?
Sekali maka kata Bios itu berarti kehidupan  jasmani atau kehidupan sehari-hari; sedangkan Zoe berarti kehidupan yang rohani dan yang kekal. Tampaknya metode fenomenologis, yang tentu saja diwarisi Arendt di sini dari Heidegger, mengizinkan reapropriasi semacam itu, yang, di luar huruf teks, mengungkapkan pengalaman yang ingin hadir, tetapi bisu. Heidegger mendeskripsikan jenis pembacaan ulang ini dalam pengertian ini: "Struktur seperti itu tidak eksplisit dalam Aristotle.
 Penting untuk secara umum mengenali apa yang melampaui apa yang langsung ada dalam teks. Ini bukan proyeksi interpretatif, karena yang dipertaruhkan adalah untuk mengungkap apa yang ada di antara orang Yunani tanpa eksplisit. Namun mari kita perhatikan  memberikan kepercayaan pada pendekatan heterodoks dari fenomenologi semacam itu   secara umum, istilah " zoe"memang merujuk dalam teks Aristotle  untuk kehidupan organik, dalam arti kebinatangan:
