Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VII)

Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VII)

Menanggapi kekacauan politik yang berlangsung di Eropa  karya filosofis Buber mengambil bentuk yang lebih sesekali dan esaiistik pada akhir 1930-an dan 1940-an. Selain karya-karya yang dikutip di atas dan karya-karya tentang agama, Alkitab Injil, dan iman kenabian, publikasi filosofis besarnya yang terakhir adalah The Eclipse of God (1951). Apa yang menyatukan semua karya terakhir sebagai sebuah kelompok adalah penekanan umum pada antropologi filosofis, tempat individu individu di dunia berhadap hadapan dengan manusia lain dalam komunitas manusia.

Apakah merenungkan "manusia," "orang Yahudi," atau "satu-satunya," selalu penting untuk pemikiran akhir Buber adalah ketegangan antara jarak dan hubungan, dan peran gambar yang dimediasi dalam dialog, hubungan terbuka, tidak tetap. terhadap dunia sosial dan alam. Dalam hal ini, Buber membahas, tetapi tidak pernah secara langsung, ketegangan antara "fakta" dan "nilai", dieksplorasi dengan lebih teliti dalam filsafat Jerman abad ke-19 dan awal abad ke-20 dan dalam filsafat analitik Anglo-Amerika pascaperang.

Salah satu karya tanda tangan dari periode ini adalah esai tentang Kierkegaard, "The Question to the Single One" (1936). Buber menoleh ke Kierkegaard untuk memaksakan pertanyaan tentang solipsisme. Untuk Buber, filsuf Denmark berdiri untuk keterasingan modern dari dunia. Pertanyaan yang diajukan Buber adalah apakah mungkin untuk membayangkan manusia sebagai "satu-satunya".

Menurut Buber, cinta Kierkegaard kepada Tuhan mengesampingkan cinta sesamanya, sesama makhluk yang dengannya kita membentuk "dunia" dalam istilah manusia. Dengan memperhatikan penciptaan Genesis, Buber menggambarkan manusia sebagai subjek yang melayang-layang dan merangkul dunia makhluk. Dalam model ini, tidak ada penolakan terhadap objek dan kehidupan politik. 

Pada saat yang sama, hubungan tidak berarti menyerahkan diri kepada orang banyak. Pelukan keberadaan makhluk tetap menjengkelkan. Buber mencirikan manusia dalam hal "potensi" dalam batas-batas faktual dan terbatas, bukan dalam hal "radikalitas" yang dia lihat di Kierkegaard. Artinya, alih-alih mengajukan dikotomi radikal antara komunitas dan komunitas tunggal, Buber berargumen  mereka kompatibel, dan perlu, satu sama lain.

Kritik terhadap satu-satunya dalam kaitannya dengan dunia sosial yang lebih besar ini termasuk dalam gambaran dunia yang dibuat oleh Buber dalam esai "What is Man?" (1938). Yang dipertaruhkan bagi Buber adalah pengetahuan tentang pribadi manusia secara keseluruhan, yaitu, pemahaman yang lengkap tentang subjektivitas manusia. 

Kunci metodologis untuk esai adalah antropologi filosofis. Buber berasumsi  hanya dengan melakukan tindakan refleksi diri, antropolog filosofis dapat menyadari keutuhan manusia berdasarkan perbedaan struktural antara zaman tempat tinggal manusia dan zaman tunawisma manusia. Pada yang pertama, antropologi filosofis bersifat kosmologis, yaitu secara mendasar terkait dengan dunia dan lingkungan manusia.

Dalam yang terakhir, subjektivitas manusia dipahami sebagai berdiri sendiri dan independen. Ketegangan konseptual adalah antara berada di rumah di alam semesta hal-hal yang kontras dengan apa yang disajikan sebagai runtuhnya dunia yang bulat dan bersatu vis--vis bentuk kesadaran yang terbagi sendiri. Untuk melestarikan imbrikasi kedirian tunggal dan ikatan kepribadian manusia, Buber menolak pilihan yang salah antara individualisme dan kolektivisme.

 Seperti yang selalu dipahami Buber, keutuhan manusia terletak pada pertemuan yang satu dengan yang lain dalam hubungan rangkap empat yang hidup dengan benda-benda, pribadi-pribadi individu, misteri Wujud, dan diri. Setiap hubungan yang hidup sangat penting dan berkontribusi pada keutuhan manusia karena keutuhan manusia ("esensi unik manusia") diketahui atau diajukan hanya dalam menjalani serangkaian hubungan.