Sampai sekarang, nihilisme telah diucapkan sebagai transit menuju terjadinya berada di segera diberikan. Nihilisme  didekati sebagai akhir dari "supersensible" dan kematian semua nilai. Namun, ada  sekilas pengalihan harapan yang membawa nihilisme dalam pandangannya ke masa depan. Dengan demikian, perubahan arah ini mengalihkan perhatian dari dekadensi belaka yang melingkupi segalanya dan "membuat orang berpikir" tentang pendekatan sesuatu yang sama sekali baru dan sekaligus yang tertua: Dasein. Sekarang perlu untuk mengikuti garis besar yang dijanjikan dalam kata-kata Heidegger  hanya Tuhan yang bisa menyelamatkan kita.
Apakah Heidegger mengacu pada dewa agama atau dewa filsafat? Meskipun Heidegger jelas-jelas berada di bidang filsafat, tidaklah tepat memunculkan bias semacam ini, karena dewa-dewa filsafat hanya berfungsi sebagai jaminan sistem epistemologis. Memang, "dewa para filosof memiliki putusan yang ada hanya karena dibutuhkan, meskipun dengan keanggunan yang sistematis".
Memang, konteks di mana pernyataan ini muncul adalah   Heidegger terjun ke dalam bahasa puisi, terutama Holderlin. Untuk itu, saya menganggap Heidegger jauh dari pemikiran dewa filsafat. Komentar Blumenberg  dalam hal ini: "dewa para filsuf adalah dewa jaminan, bukan pesan". Apa yang akan menjadi dewa pesan? Apakah mungkin itu dari agama?
Heidegger berusaha untuk mempromosikan serbuan ke bidang yang baru baginya di bidang penelitian Dasein,  bidang puisi. Memang, puisi menumbuhkan awal baru yang mengambil apa yang segera, apa yang diberikan, dan mengundurkan diri. Namun, tidak semua puisi menghasilkan jeda dengan yang biasa. Ini tentang puisi yang membuat puisi tentang puisi  seperti puisi Holderlin dari perspektif filsuf Jerman.
Jadi, nihilisme yang mendahului "permulaan" itulah yang mendorong munculnya yang baru. Dalam kata-kata: "the the other origin of thinking [didorong] oleh kemiskinan dari lupa akan keberadaan dan makna di era finishing metafisika, [yang] memenuhi syarat [sebagai] sistematisasi total. Â
Kita kemudian melihat   bukan dewa agama atau filsafat yang membingkai afirmasi Heideggerian "hanya dewa yang dapat menyelamatkan kita", tetapi dewa puisi yang memanifestasikan dirinya dalam indikasi konstan menuju tampilan keberadaan dalam wujud.. Memang, puisi membawa serta "lompatan memahaminya sebagai "lintasan" historis dari satu awal ke awal lainnya:
"lulus" [Zuspiel] Â ke "awal yang lain" membutuhkan "keputusan" dari "lompatan" [Muncul] , yang meninggalkan satu cara berpikir untuk yang lain, meskipun dalam dialog memorandum dengan tradisi, dari keterbukaan " sejarah " keberadaan dan kebenarannya, yang hanya dapat "didirikan" dan tidak dibumikan, bersesuaian dan tidak mensistematisasikan, menyebut nama tetapi tidak menentukan.Â
Dalam pengertian ini, "keselamatan" yang dibawa oleh dewa penyair harus dipahami: "fondasi" entitas yang tidak objektif.
Meskipun seseorang tidak dapat berbicara tentang dewa agama, perlu untuk merujuk pada pengalaman religius, pada pengalaman puitis-religius. Dan memahaminya sebagai sesuatu yang "mengizinkan manifestasi Tuhan melalui para utusan yang membuat tanda-tanda menuju Tuhan  di mana Tuhan mengirim dirinya sendiri untuk tidak diketahui". Heidegger sendiri  mengejar gagasan pemikiran dan berbicara yang tidak objektif yang memungkinkan entitas untuk menunjukkan dirinya dalam setiap kasus dari penyembunyiannya sendiri. Dalam "Fenomenologi dan Teologi", misalnya, penolakan filsuf terhadap definisi teologi apa pun yang mengklaim menjadikannya "ilmu positif" tentang Tuhan terbukti. Apa yang dicari lebih merupakan "perilaku yang memungkinkan apa yang ditampilkan dalam setiap kasus dan bagaimana hal itu ditampilkan untuk memberikan apa yang dikatakan tentang apa yang tampak" (Heidegger) komentar:
Kami berada dalam pertarungan untuk dewa terakhir ini - Heidegger menegaskan sebagai pemikir yang tajam dan menjanjikan di zaman kita-; yaitu, dengan landasan kebenaran keberadaan sebagai ruang temporal dari ketenangan perjalanannya, di bidang kekuatan makhluk sebagai suatu peristiwa dan dengan itu dalam amplitudo ekstrim dari angin puyuh paling tajam dari belokan.
Mari kita lihat lebih dekat ungkapan fondasi kebenaran keberadaan sebagai ruang temporal ketenangan perjalanannya. Dalam teks Serenity Heidegger membawa proposal prosedur yang mengatakan ya dan tidak. Ya untuk sains dalam salah satu fenomenanya: teknologi, karena tidak mungkin untuk pergi ke tahap sebelum ini; dan tidak untuk itu meluas ke semua bidang makhluk dan membawa serta kemustahilan meninggalkan pikiran yang mengobjektifikasi. "Kita dapat mengatakan 'ya' untuk penggunaan objek teknis yang tak terhindarkan dan kita dapat pada saat yang sama mengatakan 'tidak' kepada mereka sejauh kita menolak untuk diminta dengan cara yang sedemikian eksklusif, sehingga mereka membengkokkan, membingungkan, dan pada akhirnya menghancurkan esensi kita.
