Hermeneutika Gadamer dan Neoplatonisme (III)
Istilah hermeneutika mencakup seni orde pertama dan teori orde kedua tentang pemahaman dan interpretasi ekspresi linguistik dan non-linguistik. Sebagai teori interpretasi, tradisi hermeneutik merentang hingga ke filsafat Yunani kuno. Dalam perjalanan Abad Pertengahan dan Renaisans, hermeneutika muncul sebagai cabang penting dari studi Alkitab. Kemudian, itu datang untuk memasukkan studi budaya kuno dan klasik.
Dengan munculnya romantisme dan idealisme Jerman, status hermeneutika berubah. Hermeneutika berubah menjadi filosofis. Ini tidak lagi dipahami sebagai bantuan metodologis atau didaktik untuk disiplin ilmu lain, tetapi beralih ke kondisi kemungkinan untuk komunikasi simbolik seperti itu. Pertanyaan "Bagaimana cara membaca?" digantikan oleh pertanyaan, "Bagaimana kita berkomunikasi sama sekali?" Tanpa pergeseran seperti itu, yang diprakarsai oleh Friedrich Schleiermacher, Wilhelm Dilthey, dan lainnya, tidak mungkin membayangkan pergantian ontologis dalam hermeneutika yang, pada pertengahan 1920-an, dipicu oleh Sein und Zeit karya Martin Heidegger. dan dilanjutkan oleh muridnya Hans-Georg Gadamer.
Sekarang hermeneutika bukan hanya tentang komunikasi simbolik. Wilayahnya bahkan lebih mendasar: kehidupan dan eksistensi manusia seperti itu. Dalam bentuk ini, sebagai interogasi ke dalam kondisi terdalam untuk interaksi simbolik dan budaya secara umum, hermeneutika telah memberikan cakrawala kritis bagi banyak diskusi filsafat kontemporer yang paling menarik, baik dalam konteks Anglo-Amerika (Rorty, McDowell, Davidson) dan dalam wacana yang lebih Kontinental (Habermas, Apel, Ricoeur, dan Derrida).
Gadamer berpendapat  kita tidak pernah tahu sebuah karya sejarah seperti yang awalnya muncul pada orang-orang sezamannya. Kami tidak memiliki akses ke konteks produksi aslinya atau ke niat penulisnya. Tradisi selalu hidup. Ia tidak pasif dan menyesakkan, tetapi produktif dan terus berkembang. Mencoba, seperti yang dilakukan para hermeneutika sebelumnya, untuk menemukan nilai (ilmiah) humaniora dalam kapasitas mereka untuk rekonstruksi objektif pasti akan menjadi usaha yang sia-sia.
 Masa lalu diserahkan kepada kita melalui jalinan interpretasi yang kompleks dan terus berubah, yang semakin kaya dan semakin kompleks seiring dengan berlalunya dekade dan abad. Sejarah, seperti yang dikatakan Gadamer, selalu merupakan sejarah yang efektif. Namun, ini bukan kekurangan. Lebih tepatnya, ini adalah kemungkinan unik,
Pada akhirnya, Gadamer mengklaim, sebenarnya bukan kita yang membahas teks-teks tradisi, tetapi teks-teks kanonik yang berbicara kepada kita. Setelah melakukan perjalanan selama beberapa dekade dan abad, karya seni klasik, sastra, sains, dan filsafat mempertanyakan kita dan cara hidup kita. Prasangka kita, aspek apa pun dari cakrawala budaya kita yang kita anggap remeh, terungkap dalam perjumpaan dengan masa lalu. Sebagai bagian dari tradisi di mana kita berdiri, teks-teks sejarah memiliki otoritas yang mendahului kita sendiri.
Namun otoritas ini tetap hidup hanya sejauh diakui oleh masa kini. Kita mengenali otoritas sebuah teks (atau sebuah karya seni) dengan melibatkannya dalam penjelasan dan interpretasi tekstual, dengan memasuki hubungan dialogis dengan masa lalu. Gerakan pemahaman inilah yang disebut Gadamer sebagaiperpaduan cakrawala .
Ketika kita datang, melalui pekerjaan interpretasi, untuk memahami apa yang pada awalnya tampak asing, kita berpartisipasi dalam produksi konteks makna yang lebih kaya dan lebih luas kita memperoleh pemahaman yang lebih baik dan lebih mendalam tidak hanya tentang teks tetapi juga tentang diri kita sendiri. . Dalam perpaduan cakrawala, penampakan awal jarak dan keterasingan muncul dengan sendirinya sebagai fungsi dari keterbatasan titik awal kita sendiri.
