Apa Itu Kematian? Kematian Menurut Tiga Filsuf: Chardin, Heidegger, Morin
Platon pada abad keempat sebelum Masehi tentang penegasan  filsafat adalah meditasi tentang cara kematian. Cicero kemudian menulis, pada abad pertama sebelum Masehi,  "Semua kehidupan filosofis adalah latihan untuk belajar mati".Â
Dua puluh abad kemudian, Santayana mengusulkan "cara yang baik untuk menguji kualitas filsafat adalah dengan menanyakan apa yang dipikirkannya tentang kematian"; dan Heidegger, pada bagiannya, mendefinisikan Dasein sebagai Sein zum Tode .Â
Tampaknya sejarah filsafat adalah sejarah bentuk-bentuk "meditasi kematian". Hal ini hanya akan terjadi jika kita setuju untuk memahami cara menghadapi masalah kematian adalah batu ujian dari banyak sistem filosofis.
Meskipun, dalam arti luas, kematian adalah penunjukan setiap fenomena di mana penghentian terjadi, namun, dalam arti terbatas, kematian telah dianggap secara eksklusif sebagai kematian manusia; dan hal yang biasa adalah berpegang pada makna terakhir ini.Â
Namun, makna kematian telah terombang-ambing di antara dua konsepsi ekstrem: satu yang membayangkan kematian dengan analogi dengan disintegrasi anorganik dan menerapkan disintegrasi ini pada kematian manusia, dan yang lain, di sisi lain, yang membayangkan bahkan semua penghentian dengan analogi. dengan kematian manusia. Juga harus diingat bahwa gagasan tentang kematian tidak hanya bergantung pada filosofi,
Sebelum cakrawala kematian, ada gagasan yang berbeda tentang fenomena penghentian sesuai dengan konsepsi terbaru tertentu tentang sifat realitas. Jadi, misalnya, atomisme materialis, atomisme spiritualis, strukturalisme materialis, dan strukturalisme spiritualis mempertahankan gagasan kematian yang berbeda.Â
Ferrater Mora membela (dalam karyanya Arti kematian, 1947) Â untuk mengutip hanya kasus-kasus ekstrim- konsepsi atomis materialis mampu memahami fenomena penghentian dalam anorganik, tetapi tidak memahami proses kematian manusia, sedangkan konsepsi yang ia sebut strukturalis spiritualis memahami dengan baik proses kematian manusia, tetapi tidak cukup menangkap fenomena penghentian di anorganik.
Penulis yang sama, dalam karyanya Being and death, tahun 1962, merumuskan beberapa proposisi mengenai properti "menjadi fana", di mana ungkapan "menjadi fana" merangkum cara apa pun untuk berhenti menjadi: "(1) Menjadi nyata adalah menjadi fana;Â
(2) Ada perbedaan tingkat kematian, dari minimum ke maksimum kematian; (3) kematian minimum adalah sifat anorganik; (4) kematian maksimum adalah manusia; (5) Setiap jenis makhluk dapat dimengerti dan dianalisis oleh situasi ontologisnya dalam suatu himpunan yang ditentukan oleh dua kecenderungan yang berlawanan:Â