Being and Time

Makhluk itu telah menjadi korban dari sebuah kekhilafan. Ambisi Heidegger adalah untuk membangkitkan rasa ingin tahu orang tentang arti kata "menjadi". Dari sudut pandangnya, pertanyaan ini dengan cepat dilupakan oleh tradisi filosofis: "Pertanyaan itu, tulisnya, kini telah dilupakan, meskipun zaman kita menganggapnya berkembang untuk menegaskan kembali "metafisika".   Inilah yang membuat penelitian Platon dan Aristotle dalam ketegangan, sebelum tentu saja mati setelah mereka, setidaknya sebagai pertanyaan tematik dari penelitian yang efektif" (Being and Time).

Bagi filsuf, pencarian otentik untuk makna menjadi mati bersama Aristotle, yang studinya menyimpang ke arah pertanyaan terkait. Untuk menjelaskan kebingungan metafisika ini, Heidegger memperkenalkan istilah "ada" untuk mengkualifikasikan realitas khusus yang dibentuk oleh zat, sebagai lawan dari fakta keberadaan. 

Sebagai makhluk, manusia cenderung menindas atau melupakan keberadaan, yang merupakan sumber spiritual fundamental yang mendiaminya. Ini disajikan sebagai konsep yang terlalu kabur untuk didefinisikan; ditandai oleh universalitas dan bukti, itu tidak layak refleksi untuk memikirkannya. Ingin memperbaiki kelemahan seluruh tradisi filosofis, Heidegger ingin mengusulkan pendekatan filosofis yang ketat terhadap pemahaman keberadaan yang dimiliki setiap manusia secara alami.

Heidegger menyoroti kedekatan keberadaan dan waktu.Menjadi dialami melalui kesadaran bahwa manusia dapat memilikinya. Menurut Heidegger, pada kenyataannya, individu tidak berhubungan dengan dunia dengan cara yang sama seperti hal yang sederhana (batu, meja) atau binatang, karena dia tahu bahwa dia ada dan dia akan mati; dia memikirkan keberadaannya dan mengantisipasi masa depannya. Dengan demikian ia dicirikan sebagai makhluk yang sangat khusus, sejauh ia peduli tentang keberadaan. Berdasarkan dimensi luar biasa inilah manusia adalah seorang Dasein ("berada di sana", dalam bahasa Jerman). "Makhluk ini, tulis Heidegger, bahwa kita adalah diri kita sendiri dan yang memiliki, antara lain, kemungkinan esensial untuk bertanya, kita memahaminya secara terminologi sebagai Dasein" (Ada dan Waktu). 

Oleh karena itu, penting untuk memahami keberadaan manusia, dan oleh karena itu Dasein, untuk mencoba memecahkan pertanyaan tentang keberadaan secara umum. Dasein pada dasarnya ditentukan oleh keterbukaannya terhadap dunia: ia menorehkan manusia di dunia dengan menyibukkannya dan dengan membukanya terhadap Dasein lain, yang dengan sendirinya berhubungan dengan dunia dengan cara tertentu. 

Apakah dia menyukainya, membencinya atau melarikan diri, individu tentu memiliki cara untuk berhubungan dengan dunia. Di antara semua yang mungkin, Heidegger membedakan lebih tepat tiga mode keberadaan: berada-di-dunia, yaitu kesibukan dalam "banalitas sehari-hari"; pemahaman, yaitu proyeksi ke masa depan; akhirnya, potensi penderitaan berhadapan dengan absurditas hidup.

Keberadaan pada dasarnya didasarkan pada waktu. Heidegger merasakan dan mengungkapkan afinitas yang menyatukan mereka, dan karena itu tidak mungkin membicarakan yang satu tanpa membicarakan yang lain. Menjadi adalah berada dalam proses menjadi; adalah untuk hadir. Filsuf menentukan, bagaimanapun, makhluk tidak, seperti makhluk, dalam waktu, tetapi itu sendiri dibentuk oleh waktu. "Itu, jelasnya, dari mana Dasein secara implisit memahami secara umum sesuatu seperti keberadaan adalah waktu" (Being and Time). Ini lebih khusus waktu hidup - sebagai lawan dari waktu objektif yang diukur secara ilmiah - yang Dasein dibuat.

Secara rinci, ini terdiri, untuk Heidegger, dalam sintesis masa lalu, masa kini dan masa depan, di mana subjek keluar dari dirinya sendiri untuk menjadi sadar akan keberadaannya dan untuk mendefinisikan dirinya sendiri, sebelum kembali ke dirinya sendiri. , dalam interioritasnya. . Tiga mode keberadaan yang berada di dunia, pemahaman dan penderitaan bersaksi tentang temporalitas Dasein. 

Heidegger memahami hubungan mereka dengan waktu sebagai cita-cita keberadaan otentik. Untuk menaklukkan ini, manusia harus menanggung kegoyahan kebebasan dan kemungkinannya, hidup dengan bertindak dengan kesadaran penuh akan kematiannya yang mendekat dan memproyeksikan dirinya ke masa depan. Keberadaan yang tidak autentik, di sisi lain, dicirikan oleh sikap pasif terhadap waktu, yaitu harapan, dapat dideteksi misalnya dalam obrolan dan keingintahuan.

bersambung............

Citasi :buku pdf_online;