Yang terakhir adalah apa yang diinginkan Socrates, untuk bergabung dengan yang ilahi, yang murni, kesatuan. Menyadari bahwa ceritanya telah berlangsung cukup lama, Socrates dengan cepat meminum cangkir beracunnya. Akhirnya ia mencapai kesembuhan yang layak dari penyakit yang disebut kehidupan: kematian.
Sekali lagi, setelah membaca dialog ini, Â Socrates membenci tidak hanya tubuh, tetapi semua kehidupan. Apa gunanya hidup jika itu hanya latihan menuju kematian? .
Martin Heidegger karena itu  dikenal sebagai filsuf dengan palu. Sebagai contoh transendensi seseorang ke dunia dan melampaui dirinya sendiri dan menemukan dirinya dalam Wujud, ia menggunakan contoh palu dan dunia palu.
Dalam kasus di mana seseorang menggunakan palu, dia tidak menganggap 'Ding an Sich' (tafsir palu / Kant) sebagai sepotong besi dan sepotong kayu, tetapi mengaitkannya dengan objek yang memiliki tujuan: memalu dirinya sendiri. Jadi benda tersebut (palu) memiliki nama sasaran benda tersebut.
Hal ini menjadikan palu 'Menjadi' dan penggunaan atau tujuan palu adalah 'Menjadi'. Jadi, dengan bertindak sebagai manusia, bertindak dengan sangat sadar, dalam keduniawian keberadaan sudah ada pembicaraan tentang transendensi ke dunia -- ke Wujud. Menurutnya, tindakan kemudian menjadi tujuan dalam dirinya sendiri untuk mencapai transendensi ini ke dunia.
Dalam Sein und Zeit, menurut Heidegger, manusia tidak bebas dalam kenyataan, sedangkan menurut dia manusia harus bebas, terbuka dan makhluk yang dapat diakses. Menurutnya, alasan untuk ini adalah konformisme terhadap lingkungan tempat Anda dibesarkan dan tinggal. Heidegger menyebutnya 'Das Man'.
Di satu sisi, konformisme di antara orang-orang meringankan beban (berlayar mengikuti arus), tetapi di sisi lain menghilangkan tanggung jawab individu (perilaku freerider).
Hidup mengambil karakter run-of-the-mill dan 'sebagaimana mestinya' ditinggikan di atas apa yang bisa berani  dan sebagai efek yang paling penting: yang diketahui ditinggikan di atas (keterbukaan) yang tidak diketahui. Kehidupan manusia menjadi nihilistik (penyangkalan terhadap keberadaan makna hidup) jika konformisme terus mendominasi dalam kehidupan manusia.
Oleh karena itu Heidegger yakin bahwa seseorang hanya bisa bebas jika dia memiliki keberanian untuk membawa 'sesuatu' kembali ke dunia yang telah dia 'hidupkan' -- secara intrinsik dan diam-diam.
Menurutnya, jalan dari 'Uneigentlichkeit' (ketidakaslian) ke 'Eigentlichkeit' (kepemilikan) kemudian dilalui sebagai pribadi, sehingga ia mulai hidup untuk dirinya sendiri lagi dan sedikit dipengaruhi oleh lingkungan sosial / konformisme ('Das Gerede'). . Dengan cara ini ia dapat memberi makna hidup dengan cara yang lebih sederhana (filsafat eksistensi).
Sebuah kecerdasan penting untuk mencapai hal ini adalah untuk fokus sebagai manusia dengan intensitas yang sesuai pada 'Das Nichts', karena realisasi 'Sein zum Tode' (Ada sampai mati) terkadang merupakan jalan menuju kehidupan nyata dan untuk melarikan diri dari 'Das Gerede '.
Kemajuan masyarakat dan dengan demikian masa depan adalah yang terpenting bagi Heidegger jika manusia mau menunjukkan keberanian untuk menerobos konformisme. Dengan cara ini Heidegger menjauhkan diri dari nihilisme, yang, karena pandangan pesimistisnya terhadap kemanusiaan, selalu terjebak dalam masa lalu dan tradisinya.Â
Maka manusia Ada menuju kematian, Kehidupan adalah belajar menuju kematian, dan satu tarikan nafas manusia sama dengan satu langkah menuju kematian. Semua makluk Hidup Pasti Akan mati.**
